UNE INTERVIEW DU CARDINAL RATZINGER SUR LE PROBLÈME DE LA PROPHÉTIE !
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UNE INTERVIEW DU CARDINAL RATZINGER SUR LE PROBLÈME DE LA PROPHÉTIE !

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Message  Octo Lun 9 Aoû 2010 - 12:56

UNE INTERVIEW DU CARDINAL RATZINGER SUR LE PROBLÈME DE LA PROPHÉTIE !

Un interview du Cardinal Ratzinger sur le problème de la prophétie

Tiré du magazine 30 Giorni (No 1-1999), voici une interview du Cardinal Joseph Ratzinger par Niels Christian Hvidt, dont la Traduction officielle est parue en langue française dans l'Osservatore Romano du 31 octobre 1995, avec le titre suivant : « Le problème de la prophétie chrétienne ».

L’interviewer, Niels Christian Hvidt s'occupe depuis 1994 du concept de prophétie chrétienne. Sa thèse de doctorat en théologie a pour titre Prophecy and Revelation. Cette thèse n'a pas encore été publiée, mais elle a été présentée à la faculté de Théologie de l'Université de Copenhague en janvier 1997 et a reçu la médaille d'or de cette même Université. En 2007 il a publié en anglais un ouvrage intitulé Christian Prophecy (2007) qu’on peut trouver chez Amazon.

L’interview est d’abord présentée comme suit par Niels Christian Hvidt :

Citation:

« Quand on prononce le mot prophétie, la majeure partie des théologiens pense aux prophètes de l'Ancien Testament, à Jean Baptiste ou à la dimension prophétique du Magistère. Le thème des prophètes est rarement abordé dans l'Église. Et pourtant, l'histoire de l'Église est constellée de figures prophétiques, qui ne seront canonisées que plus tard, et qui durant leur vie ont transmis la Parole, non comme leur parole, mais comme la Parole de Dieu.

On n'a jamais mené de réflexion systématique sur ce qui constitue la spécificité des prophètes, sur ce qui les distingue des représentants de l'Église institutionnelle et sur la façon dont la parole révélée par eux se rapporte à la Parole révélée dans le Christ et transmise par les apôtres. Et effectivement, aucune véritable théologie de la prophétie chrétienne n'a jamais été développée et de fait, les études sur ce problème sont extrêmement rares.

Voici comment Karl Rahner, s.j., cerne cette question dans son ouvrage Visions et prophéties (Visionen und Prophezeiungen, Freiburg, pp. 21-22) : « On ne s'est jamais occupé d'une théologie orthodoxe concernant les prophètes, théologie qui consisterait à se demander s’il y a vraiment aussi des prophètes dans l'Église post-apostolique, comment se reconnaît leur esprit et comment il se distingue, quelle est la fonction qui leur est attribuée dans l'Église, quelles sont leurs relations avec la hiérarchie ecclésiastique ou quelle signification assume leur mission pour l'histoire de l'Église, dans sa vie intérieure et extérieure ».

Dans son activité théologique, le cardinal Joseph Ratzinger s'est occupé très tôt et de façon approfondie du concept de Révélation. Sa thèse de doctorat sur La Théologie de l'histoire de Saint Bonaventure (J. Ratzinger, La Théologie de l'histoire de Saint Bonaventure, PUF, 1988) a été ressentie à l'époque où elle a paru comme tellement novatrice qu'elle a été dans un premier temps rejetée. C'est que la Révélation était alors encore conçue comme un recueil de propositions divines et comme un ensemble de connaissances rationnelles.

Or Ratzinger s'est aperçu au cours de ses recherches que, chez Bonaventure, la Révélation se réfère à l'action de Dieu dans l'histoire, histoire dans laquelle la vérité se révèle de façon progressive. La Révélation est une croissance permanente de l'Église dans la plénitude du Logos (c’est-à-dire de la Parole de Dieu, c'est-à-dire le Christ).

Pour que son travail fût accepté, Joseph Ratzinger dût réduire et revoir notablement son texte. Depuis lors, il défend une conception dynamique de la Révélation et selon lui, « la Parole (le Christ) est toujours plus grande que toute autre parole et aucune autre parole ne pourra jamais l'exprimer pleinement. Ou mieux, les paroles participent de la plénitude inépuisable de la Parole ; c'est grâce à celle-ci qu'elles s'ouvrent et donc croissent dans la rencontre avec chaque Génération ».

On ne peut arriver à une définition théologique de la prophétie chrétienne que dans le cadre d'une telle conception dynamique de Révélation. En 1993 déjà, le cardinal Ratzinger déclarait qu'il était « urgent de mener une recherche approfondie pour établir ce que signifie être prophète ». Nous avons donc demandé à rencontrer le cardinal Ratzinger pour parler avec lui du problème de la prophétie chrétienne. »

§§§

Une interview du Cardinal Ratzinger sur le problème de la prophétie

Première question :

Dans l'histoire de la Révélation telle qu'elle apparaît dans l'Ancien Testament, c'est essentiellement la parole du prophète qui ouvre de façon critique le chemin de l'histoire d'Israël et qui l'accompagne sur tout son parcours. Que pensez vous de la prophétie dans la vie de l'Église?

Citation:

J.RATZINGER : Arrêtons-nous avant tout un moment sur la prophétie dans l'Ancien Testament.

Pour éviter tout malentendu, il sera utile d'établir avec précision ce qu'est vraiment le prophète.

Le prophète n'est pas un devin. La caractéristique essentielle du prophète n'est pas de prédire les événements futurs ; le prophète est celui qui dit la vérité en vertu de son contact avec Dieu ; la vérité pour aujourd'hui qui, naturellement, éclaire aussi l'avenir.

Il ne s'agit pas de prédire l'avenir dans tous ses détails, mais de rendre présente, en ce moment, la vérité de Dieu et d'indiquer le chemin à prendre.

En ce qui concerne Israël, la parole du prophète a une fonction particulière, en ce sens que la foi est entendue essentiellement comme espérance en Celui qui viendra. Car une parole de foi réalise toujours la foi, dans sa structure d'espérance surtout, elle soutient l'espoir et le fait vivre.

Il est également important de souligner que le prophète n'est pas celui qui parle de l'apocalypse, contrairement à ce qu'il peut sembler, il ne décrit pas essentiellement les réalités ultimes, mais il aide à comprendre et à vivre la foi comme espérance.

Même si le prophète doit proclamer dans le temps la Parole de Dieu et la présenter comme si c'était une épée tranchante, il n'est pas nécessairement, pour autant, celui qui critique le culte et les institutions.

Contre le malentendu et l'abus de la Parole et de l'institution, il a le devoir de montrer la prétention vitale de Dieu; il serait cependant erroné de voir dans l'Ancien Testament une dialectique purement antagoniste entre les prophètes et la Loi. Étant donné qu'ils viennent, les uns comme l'autre, de Dieu, prophètes et Loi ont une même fonction prophétique. C'est là pour moi un point extrêmement important parce qu'il nous conduit au Nouveau Testament.

À la fin du Deutéronome, Moïse est présenté comme un prophète et il se présente lui-même comme tel. Il annonce à Israël : « Dieu t'enverra un prophète comme moi ». Que signifie « un prophète comme moi »? Toujours selon le Deutéronome — et je considère qu'il s'agit là du point décisif — la particularité de Moïse consiste en ce qu'il parle avec Dieu comme avec un ami.

Je verrais volontiers le cœur ou la racine de l'élément prophétique dans ce face à face avec Dieu, dans ce fait de converser avec Lui comme avec un ami. Ce n'est qu'en vertu de cette rencontre directe avec Dieu que le prophète peut parler dans le temps.

SOURCE : Ce texte a été puisé sur un autre Forum. Le posteur en est Jean-Louis. Merci Jean-Louis !


Dernière édition par Octo le Lun 9 Aoû 2010 - 15:49, édité 1 fois

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Message  Octo Lun 9 Aoû 2010 - 15:48

@ Tous :

Suite de l'interview sur le Prophétisme avec le Cardinal Ratzinger :

§§§

Deuxième question :

Comment le concept de prophétie se rapporte-t-il au Christ? Peut-on dire que le Christ est un prophète ?

Citation:

J.RATZINGER : Les Pères de l'Église ont conçu la prophétie du Deutéronome mentionnée précédemment comme une promesse du Christ, conception que je partage. Moïse dit : « Un prophète comme moi ».

Il a transmis à Israël la Parole et il a fait de celui-ci un peuple ; par son face à face avec Dieu, il a accompli sa mission prophétique, il a conduit les hommes à leur rencontre avec Dieu. Tous les autres prophètes sont au service de cette prophétie et doivent toujours et de nouveau délivrer la Loi de sa rigidité et la transformer en un chemin de vie.

Le vrai Moïse, le Moïse le plus grand, c'est donc justement le Christ, lequel vit face à face avec Dieu, parce qu'il en est le Fils. On entrevoit dans ce rapport entre le Deutéronome et l'avènement de Jésus Christ un point dont l'importance est extrême pour comprendre l'unité des deux Testaments. Le Christ est le Moïse vrai et définitif qui vit réellement face à face avec Dieu en tant que Fils.

Il ne nous conduit plus simplement à Dieu à travers la Parole et les préceptes, mais il nous emmène avec lui, par sa vie et sa passion, et, par l'incarnation, il fait de nous le Corps du Christ. Cela signifie que la prophétie est radicalement présente aussi dans le Nouveau Testament.

Si le Christ est le prophète définitif parce qu'il est le Fils, grâce à la communion avec le Fils, la dimension christologico-prophétique entre aussi dans le Nouveau Testament.

§§§

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Message  Octo Lun 9 Aoû 2010 - 17:38

@ Tous :

Suite de l'interview sur le prophétisme avec le Cardinal Ratzinger :

Troisième question :

Comment, selon vous, tout cela apparaît-il concrètement dans le Nouveau Testament ? La mort du dernier apôtre ne constitue-t-elle pas une limite définitive au-delà de laquelle la possibilité de toute prétention prophétique se trouve absolument exclue ?

Citation:

J.RATZINGER : Oui, la thèse selon laquelle l'accomplissement de la Révélation a marqué la fin de toute prophétie existe effectivement. Mais il me semble qu'il y a dans cette thèse un double malentendu.

D'abord, il s'y cache l'idée que le prophète, qui est essentiellement associé à la dimension de l'espérance, n'a plus de rôle à jouer, parce que, précisément, le Christ est désormais là et que la présence est venue remplacer l'espérance.

Il s'agit là d'une erreur, car le Christ s'est fait chair, après quoi il est ressuscité dans l'Esprit Saint. Cette nouvelle présence du Christ dans l'histoire, dans le sacrement, dans la Parole, dans la vie de l'Église, dans le cœur de chaque homme, est l'expression et le début de l'avènement définitif du Christ « qui remplit toute chose » (Ep 1, 23; cf. Ep 4, 10).

Cela signifie que le christianisme va toujours vers le Seigneur qui vient, dans un mouvement intérieur. Mouvement qui se produit aujourd'hui encore, mais de façon différente car le Christ est déjà présent. Le christianisme porte, en effet, toujours en lui une structure d'espérance.

L'eucharistie a toujours été conçue comme une marche vers le Seigneur qui vient. Aussi représente-telle l'Église entière. L'idée que le christianisme est une présence déjà totalement complète et qu'il ne porte pas en lui de structure d'espérance est la première erreur qu'il faut rejeter.

Le Nouveau Testament a en lui une structure d'espérance, différente certes, mais qui reste cependant toujours une structure d'espérance radicale. Dans le nouveau peuple de Dieu, il est donc essentiel pour la foi de se faire serviteur de l'espérance.

Le second malentendu consiste en une compréhension intellectualiste et réductrice de la Révélation. Celle-ci est considérée comme un trésor de connaissances transmises, absolument complètes, auxquelles on ne peut rien ajouter.

Or l'événement authentique de la Révélation, c'est que nous sommes introduits dans le face à face avec Dieu. La Révélation, c'est essentiellement Dieu qui se donne à nous, qui construit avec nous l'histoire, qui nous réunit et nous rassemble tous. C'est l'événement d'une rencontre, lequel possède aussi, en soi une dimension de communication et une structure cognitive. Dimension qui a des implications dans l'ordre de la connaissance de la vérité de la Révélation.

Cela, compris en son juste sens, signifie que la Révélation a atteint son but avec le Christ, parce que — selon la belle expression de saint Jean de la Croix — quand Dieu a parlé personnellement, il n'y a plus rien à ajouter. On ne peut rien dire de plus que le Logos. Celui-ci est au milieu de nous de façon complète et Dieu ne peut nous donner ni nous dire quelque chose de plus grand que Lui-même.

Mais, précisément, cette totalité du don de Soi de Dieu — à savoir que Lui, le Logos, est présent dans la chair — signifie aussi que nous devons continuer à pénétrer ce Mystère.

Et cela se relie à la structure de l'espérance. La venue du Christ est le début d'une connaissance toujours plus profonde et d'une découverte progressive de ce qui est donné dans le Logos. De cette façon, c'est un nouveau moyen d'introduire l'homme dans la vérité tout entière qui s'offre, comme le dit Jésus dans l'Évangile de Jean, lorsqu'il parle de la descente de l'Esprit Saint (Jn 16, 13).

Je considère que la christologie pneumatique du discours par lequel Jésus prend congé (Jn 16, 5 et suiv.) est très importante pour notre sujet: le Christ explique en effet que sa venue dans la chair n'est qu'un premier pas.

La venue effective se réalise dans la mesure où le Christ n'est plus lié à un lieu ou à un corps limité localement, mais vient en Esprit, chez tous, comme Ressuscité et fait en sorte que l'entrée dans la vérité acquière toujours plus de profondeur.

Il me paraît personnellement clair que — précisément quand cette christologie pneumatique détermine le temps de l'Église, c'est-à-dire le temps dans lequel le Christ vient à nous en Esprit — l'élément prophétique, comme élément d'espérance et de rappel, ne peut naturellement être absent ni disparaître.

§§§

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Message  Octo Mar 10 Aoû 2010 - 10:24

@ Tous :

Suite de l'interview avec le Cardinal Ratzinger sur le prophétisme :

Quatrième question :

De quelle façon cet élément prophétique est-il présent dans l’Eglise ? Comment se présente-t-il par exemple chez saint Paul ?

Citation:

RATZINGER : Chez Paul, il est particulièrement évident que l'apostolat, qui est un apostolat universel adressé à la totalité du monde païen, comprend aussi la dimension prophétique. Grâce à sa rencontre avec Jésus ressuscité, il nous ouvre au mystère de la résurrection et nous introduit dans la profondeur de l'Évangile. Grâce à cette rencontre, il apprend à comprendre de façon nouvelle la Parole du Christ : il met en évidence ce qu'il y a en elle d'espérance et fait valoir ses potentialités critiques.

Être un apôtre est naturellement un phénomène qui ne peut se répéter. La question qui se pose est donc de savoir ce qui arrive dans le temps de l'Église, après la fin de l'époque apostolique. Pour répondre à cette question il me paraît très important de relire un passage du second chapitre de l'épître aux Éphésiens dans lequel Paul écrit : l'Église est fondée « sur les apôtres et sur les prophètes » (Ep 2, 20; cf. Ep 4, 11).

On pensait autrefois que par apôtres il fallait entendre ici les Douze apôtres et par prophètes ceux de l'Ancien Testament. L'exégèse moderne nous dit que le concept d'apôtre doit être entendu en un sens plus large, et que celui de prophète doit être rapporté aux prophètes dans l'Église.

On apprend dans le chapitre douze de la première épître aux Corinthiens que les prophètes constituaient alors un collège. La même chose est mentionnée par la Didachè (c'est-à-dire l'Eglise du IIème siècle) dans laquelle ce collège est encore très clairement présent.

Plus tard, le collège des prophètes disparut en tant qu'institution. Et ce n'est pas un hasard, car l'Ancien Testament nous montre que la fonction du prophète ne peut être institutionnalisée.

La critique des prophètes n'est pas seulement dirigée contre les prêtres, elle l'est aussi contre les prophètes institutionnalisés. C'est ce que l'on voit de façon très claire dans le livre du prophète Amos, dans lequel ce dernier parle contre les prophètes du règne d'Israël. Les prophètes parlent souvent contre les prophètes comme institution.

C'est que l'espace prophétique est éminemment celui dans lequel Dieu se réserve d'intervenir en personne, à chaque fois et de nouveau, et de prendre l'initiative. Un tel espace ne peut donc prendre la forme d'un nouveau collège institutionnalisé.

Il me semble qu'il devrait avoir une double forme, comme du reste cela a été le cas durant toute l'histoire de l'Église.

Pour ce qui est de la première forme, la prétention à la prophétie devrait être toujours reconnue dans le collège apostolique, de même que les apôtres étaient aussi, à leur façon, des prophètes. De sorte que, dans l'Église, on ne valorise pas seulement le présent, mais que l'Esprit Saint conserve lui aussi toujours une possibilité d'action. Action que l'on peut observer dans l'histoire de l'Église, à travers de grandes figures comme celles de Grégoire le Grand et d'Augustin.

Nous pourrions citer le nom d'autres grands personnages qui ont assumé des charges à l'intérieur de l'Église et qui ont aussi été des figures prophétiques [en particulier de nombreux papes]. On peut ainsi voir que les figures institutionnelles laissent elles-mêmes la porte ouverte à l'Esprit Saint. Ce n'est qu'ainsi qu'elles ont pu accomplir leur charge de façon prophétique, comme le dit très bien la Didachè.

La seconde forme prévoit que Dieu se réserve le droit d'intervenir directement, par les charismes, dans l'Église pour la réveiller, l'avertir, la promouvoir et la sanctifier.

Je crois que cette histoire prophético-charismatique traverse le temps de l'Église. Elle est toujours présente, surtout dans les moments les plus critiques, les moments de transition.

Pensons, par exemple, à la naissance du monachisme, à sa première manifestation que constitue la retraite de saint Antoine dans le désert. Ce sont les moines qui ont sauvé la christologie de l'arianisme et du nestorianisme.

Basile est lui aussi l'une de ces figures, lui qui fut un grand évêque et en même temps un vrai prophète. Il n'est pas difficile non plus d'apercevoir, par la suite, dans le mouvement des ordres mendiants, une origine charismatique. Ni Dominique ni François n'ont fait de prophéties portant sur l'avenir, mais ils ont compris qu'était arrivé pour l'Église le temps de se libérer du système féodal, de redonner de la valeur à l'universalité et à la pauvreté de l'Évangile, comme d'ailleurs à la vita apostolica.

Ils ont, ce faisant, rendu l'Église à sa véritable nature, celle d'une Église animée par l'Esprit Saint et conduite par le Christ en personne. Ils ont marqué un nouveau début et ont ainsi conduit à la réforme de la hiérarchie ecclésiastique.

On peut citer encore comme exemples Catherine de Sienne ou Brigitte de Suède, deux grandes figures de femmes. Il est, je pense, très important de souligner comment, dans un moment particulièrement difficile pour l'Église, tel que l'a été celui de la crise d'Avignon et du schisme qui s'en est suivi, des femmes se sont levées pour souligner la prétention du Christ qui vit et souffre dans son Église.

§§§

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Message  Octo Mar 10 Aoû 2010 - 10:30

@ Tous :

Suite de l'interview avec le Cardinal Ratzinger sur le prophétisme :

Cinquième question :

Quand on examine l'histoire de l'Église, il apparaît clairement que la majeure partie des prophètes mystiques sont des femmes. C'est un fait très intéressant qui pourrait entrer en ligne de compte dans la discussion sur le sacerdoce des femmes. Qu'en pensez-vous ?

Citation:

J.RATZINGER : Il existe une ancienne tradition patristique qui qualifie Marie non de prêtresse mais de prophétesse.

Dans cette tradition, le titre de prophétesse est, par excellence, le titre de Marie. C'est en Marie que se définit ce qu'est précisément la prophétie, à savoir cette capacité intime d'écouter, de percevoir, de sentir, qui permet de ressentir la consolation de l'Esprit Saint, en l'accueillant en soi, en le fécondant, et en l'offrant, fertile, au monde.
On pourrait dire, en un certain sens, sans vouloir être catégorique, que la ligne mariale représente précisément dans l'Église la dimension prophétique. Marie a toujours été vue par les Pères de l'Église comme l'archétype du prophète chrétien, et c'est d'elle que part la ligne prophétique qui entre ensuite dans l'histoire de l'Église.

Les sœurs des grands saints appartiennent aussi à cette ligne. Saint Ambroise doit beaucoup à sa sainte sœur pour le chemin spirituel qu'il a parcouru. La même chose vaut pour Basile et Grégoire de Nysse, comme du reste pour saint Benoît. Ensuite, à la fin du Moyen Âge, nous rencontrons de grandes figures féminines parmi lesquelles il faut mentionner Françoise Romaine.

Au XVIe siècle, Thérèse d'Avila a joué un rôle très important dans la spiritualité de Jean de la Croix, comme, de façon plus vaste, pour le développement général de la foi et de la dévotion.

La ligne prophétique féminine a eu une grande importance dans l'histoire de l'Église. Importance que les exemples de Catherine de Sienne et de Brigitte de Suède peuvent nous aider à comprendre. Toutes les deux ont parlé à une Église dans laquelle existait le collège apostolique et où les sacrements étaient distribués. L'essentiel existait donc encore, même si cette existence était menacée par le développement des luttes internes.

Elles ont réveillé l'Église et ont remis en valeur en elle le charisme de l'unité, l'humilité et le courage évangéliques ainsi que l'évangélisation.

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Message  Invité Mar 10 Aoû 2010 - 11:31

@ Octo

cela fait beaucoup de questions pour un même post, j 'ai du mal à suivre [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

VIOLAINE
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Message  Octo Mar 10 Aoû 2010 - 11:36

@ Violaine :

Ou, Violaine, et je vous comprends !

Toutefois, j'ai voulu faire de ces questions un dossier sur le cas du prophétisme.

Si j'avais un conseil à vous donner, ce serait d'y aller question par question. Ce n'est pas nécessaire de tout lire d'un coup ! Comme cette information pertinente sera toujours accessible, ce sera fracile d'y revenir plus tard !

Octo !

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Message  Invité Mar 10 Aoû 2010 - 11:42

@ Octo

je commencerai sûrement par la dernière question [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Violaine
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UNE INTERVIEW DU CARDINAL RATZINGER SUR LE PROBLÈME DE LA PROPHÉTIE ! Empty La Bible et la Tradition catholique

Message  Erdèatét Mar 10 Aoû 2010 - 12:39

Tout le Nouveau Testament à été écris sous les premier papes sous le règne du Saint esprit de 33 à 101 après JC.. La Révélation est close avec l'Apocalypse de Saint Jean mais doit être interprétée par la Tradition Catholique en considérant
1) le sens littéral
2) le sens analogique et
3) le sens spirituel .

Tétraèdre
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UNE INTERVIEW DU CARDINAL RATZINGER SUR LE PROBLÈME DE LA PROPHÉTIE ! Empty "Apocalypse" signifie "Révélation", mais aussi "Dévoilement" !

Message  Octo Mar 10 Aoû 2010 - 14:11

@ Tétraèdre :

Je partage votre avis Tétraèdre.

Mais j'aimerais rajouter ceci : Apocalypse, en grec, signifie "Révélation", mais aussi "Dévoilement", ce que beaucoup de gens oublient !

En d'autres mots, pour interpréter et comprendre le Livre de l'Apocalypse de saint Jean, il faut attendre que le dévoilement soit complété. Ce dévoilement se fait progressivement au fil du défilement de l'Histoire jusqu'à son terme, c'est-à-dire jusqu'à la Fin des Temps de la Fin.

Cette Fin des Temps commence avec la Mort du Christ Jésus sur la Croix et se poursuit jusqu'à Son Retour, qui ne saurait tarder, et qui nous fera entrer dans les Temps Nouveaux, c'est-à-dire celui du Règne de la Paix !

Octo !

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