Le "Pacte des Catacombes" - Aux origines du Pontificat de Bergoglio ?

L'acte fondateur du pontificat bergoglien a-t-il été signé il y a un demi-siècle dans les catacombes romaines? Un formidable article du P. Scalese (20/7/2016).

On a l'impression qu'il y a eu deux Conciles: un «exotérique», destiné au grand public, fait des seize longs documents approuvés par les Pères, et un «ésotérique», réservé à quelques «éclairés», fait de douze petits paragraphes, mais qui devaient conditionner l'Église dans les décennies à venir. Et il semblerait presque que le Concile officiel ait seulement servi de paravent pour couvrir celui «réel», resté sous la cendre pendant cinquante ans, pour se manifester enfin de nos jours.

(...)

La "Mafia de saint-Gall" ne suffisait pas; voilà que sort aujourd'hui le "Pacte des Catacombes". Cette nouvelle Église, apparemment, naît sous le signe de la conspiration. Mais les fenêtres n'avaient-elles pas été ouvertes pour laisser entrer l'air frais? Ne devait-on pas sentir le parfum du printemps? Moi, pour l' instant, je sens seulement la puanteur du soufre.

Je préviens les lecteurs, ma première réaction, en lisant le titre de l'article du Père Scalese a été, à moi aussi, "quésaco?" - soit l'équivalent (je crois) de son "oh icchegliè? " en dialecte toscan... - et j'étais sur le point de zapper.
Il est donc important de lire jusqu'au bout. On voit alors apparaître une nouvelle pièce d'un puzzle qui se complète petit à petit, rendant plus clairs des faits qui pouvaient sembler au départ sans cohérence ni logique.

Mais avant de commencer la lecture, il peut être intéressant de lire ce bref aperçu datant de novembre 2015, trouvé sur la version française du site de l'Agence Fides (www.fides.org) :

Lima (Agence Fides) – Aujourd’hui, 16 novembre, est la date du 50ème anniversaire du Pacte des Catacombes qui a marqué un moment particulier dans la vie de l’Eglise, en particulier en Amérique latine, ainsi que le soulignent les missionnaires jésuites du Pérou, dans la note envoyée à l’Agence Fides.

Au cours du Concile Vatican II (1962-1965), un groupe d’Evêques, principalement originaires d’Amérique latine, conduit par l’Archevêque d’Olinda et Recife, S.Exc. Mgr Helder Camara, se réunissait régulièrement pour réfléchir au thème de l’Eglise des pauvres que Saint Jean XXIII avait proposé. Le 16 novembre 1965, peu de jours avant la clôture du Concile, de nombreux Pères conciliaires – une quarantaine initialement – se rencontrèrent aux Catacombes de Sainte Domitille, à Rome, pour célébrer ensemble l’Eucharistie et signer un engagement auquel s’unirent peu après 500 autres Evêques.
Le document, par la suite connu comme Pacte des Catacombes, engageait les signataires à vivre imprégnés par l’Esprit de l’Evangile, dans la pauvreté et l’humilité, loin du pouvoir, avec le cœur et l’esprit dans le ministère pastoral.

Le texte parvenu à Fides souligne l’engagement des signataires au plan personnel (avec le renoncement aux biens de luxe etc.) et au plan pastoral, proposant des options d’évangélisation s’adressant aux plus marginalisés et vulnérables. Le dernier paragraphe de l’engagement affirme : « Revenus dans nos Diocèses respectifs, nous ferons connaître aux fidèles notre résolution, les priant de nous aider par leur compréhension, leur aide et leur prière. Dieu, aide-nous à être fidèles ».

Le Pacte des catacombes



Père Giovanni Scales CRSP
Lundi 18 juillet 2016
querculanus.blogspot.fr
Ma traduction

* * *

Hier, je suis tombé par hasard dans un article sur le "Pacte des Catacombes". Je me suis frotté les yeux et je me suis dit: qu'est-ce que c'est que ça? Je commence à lire l'article et, au fur et à mesure que j'avance dans la lecture, je me sens de plus en plus troublé. Je découvre que le 16 Novembre 1965, quelques jours avant la clôture du Concile Vatican II, quarante Pères du Concile, dans les catacombes de Domitille, ont signé le "Pacte des Catacombes". Je tombe des nues, en cinquante ans, je n'avais jamais entendu parler d'un tel pacte.

Une fois le lecture terminée, je fais une recherche rapide sur Google, et je trouve qu'il y a une multitude de liens, datant généralement de l'an dernier (Novembre 2015), alors qu'on célébrait le cinquantième anniversaire du pacte. A cette occasion se tint également un séminaire à l'Urbanienne, en présence de Mgr Luigi Bettazzi (peut-être le seul survivant des signataires), du jésuite Jon Sobrino [l'un des principaux représentants de la théologie de la libération...] et le professeur Alberto Melloni (et nous qui pensions qu'en 2015, on devait célébrer le cinquantième anniversaire de Vatican II ...).
Plusieurs articles furent même écrits. Je rapporte seulement quelques titres: «Avec le Pape François, le "Pacte des Catacombes" revit 50 ans après» (Agence SIR ); «Catacombes: le Pacte pour une église pauvre» ( Avvenire ); «Dans le pacte des catacombes, la semence de l'Eglise de François» ( Aleteia ); «A 50 ans du "Pacte des Catacombes". Pour une Eglise "servante et pauvre"» (Zenit).

Et même, à la date anniversaire, à Naples, dans les catacombes de San Gennaro, ils étaient trois cents (la crème de l'"Église des pauvres" italienne) à renouveler le pacte.

Dans ma recherche sur Google, je découvre aussi qu'il y a un article de Wikipedia. Je demande à des personnes de ma connaissance, généralement bien informées, si elles en savent quelque chose, et elles me répondent: «Oui, bien sûr, le professeur De Mattei en parle même dans son histoire du Concile». Un livre que j'avais lu à l'époque, mais apparemment je ne m'étais pas focalisé sur l'événement. Nous étions encore sous le pontificat de Benoît XVI: certains faits semblaient désormais remis à l'histoire. Il est clair que la perception de ces événements varie en fonction de la situation dans laquelle on se trouve vivre.

Je vous laisse imaginer mon état d'esprit hier soir. J'ai senti le monde s'écrouler sur moi: mais où donc ai-je vécu durant ces cinquante ans? Je pensais que le grand événement de l'Église du XXe siècle était Vatican II; et maintenant je découvre que non, c'était le "Pacte des Catacombes".

On m'avait toujours dit que le renouveau de l'Eglise avait été initié par le Concile; et au contraire non, aujourd'hui je m'entends dire que la semence de l'"Eglise de François" se trouve dans le "Pacte des Catacombes". Mais alors, j'ai eu tout faux? Dites-moi ce que doit faire quelqu'un qui, depuis sa jeunesse, a choisi comme programme de vie celui d'"incarner le Concile" (cf. querculanus.blogspot.co.uk/2009/04/incarnare-il-concilio) et qui, à cause de ce choix, a été contredit et marginalisé, et a dû supporter les épithètes de "lefebvriste" (à gauche) et de "prêtre moderniste" (à droite), mais qui a tout accepté parce qu'il était convaincu que c'était le bon choix, parce qu'il était persuadé que «dans Vatican II s'exprime ce que Dieu veut de nous aujourd'hui» (voir lien précédent). Et maintenant, arrivé à soixante ans, on lui dit: non, regardez, il doit y avoir eu un malentendu; la semence de la véritable Église, celle évangélique, celle qui est «pauvres pour les pauvres», n'est pas dans le Concile, mais dans le "Pacte des Catacombes". Vous allez dire que j'exagère. Non, je peux vous assurer que j'étais vraiment retourné.

Quoi qu'il en soit, procédons dans l'ordre. Commençons par la lecture du Pacte:

Nous, évêques réunis au Concile Vatican ; ayant été éclairés sur les déficiences de notre vie de pauvreté selon l’Evangile ; encouragés les uns par les autres, dans une démarche où chacun de nous voudrait éviter la singularité et la présomption ; unis à tous nos frères dans l’Episcopat ; comptant surtout sur la force et la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, sur la prière des fidèles et des prêtres de nos diocèses respectifs ; nous plaçant par la pensée et la prière, devant la Trinité, devant l’Eglise du Christ, devant les prêtres et les fidèles de nos diocèses, dans l’humilité et la conscience de notre faiblesse mais aussi avec toute la détermination et la force dont Dieu veut bien nous donner la grâce, nous nous engageons à ce qui suit :

1. Nous essayerons de vivre selon le mode ordinaire de notre population en ce qui concerne l’habitation, la nourriture, les moyens de locomotion et tout ce qui s’ensuit.

2. Nous renonçons pour toujours à l’apparence et à la réalité de richesse spécialement dans les habits (étoffes riches et couleurs voyantes), les insignes en matière précieuse : ces insignes doivent être en effet évangéliques.

3. Nous ne posséderons ni immeubles, ni meubles ni comptes en banque, etc., en notre propre nom ; et s’il faut posséder, nous mettrons tout au nom du diocèse, ou des œuvres sociales ou caritatives.

4. Nous confierons, chaque fois qu’il est possible, la gestion financière er matérielle, dans nos diocèses, à un comité de laïcs compétents et conscients de leur rôle apostolique, en vue d’être moins des administrateurs que des pasteurs et apôtres.

5. Nous refusons d’être appelés oralement ou par écrit des noms et des titres signifiant la grandeur et la puissance (Eminence, Excellence, Monseigneur). Nous préférons être appelés du nom évangélique de Père.

6. Nous éviterons dans notre comportement, nos relations sociales, ce qui peut sembler donner des privilèges, des priorités ou même une préférence quelconque aux riches et aux puissants (ex. : banquets offerts ou acceptés, classes dans les services religieux).

7. Nous éviterons d’encourager ou de flatter la vanité de quiconque en vue de récompenser ou de solliciter les dons, ou pour toute autre raison. Nous inviterons nos fidèles à considérer leurs dons comme une participation normale au culte, à l’apostolat et à l’action sociale.

8. Nous donnerons tout ce qui est nécessaire de notre temps, réflexion, cœur, moyens, etc., au service apostolique et pastoral des personnes et des groupes laborieux et économiquement faibles et sous-développés, sans que cela nuise aux autres personnes et groupes du diocèse. Nous soutiendrons les laïcs, religieux, diacres ou prêtres que le Seigneur appelle à évangéliser les pauvres et les ouvriers en partageant la vie ouvrière et le travail.

9. Conscients des exigences de la justice et de la charité et de leurs rapports mutuels, nous essayerons de transformer les œuvres de « bienfaisance » en œuvres sociales basées sur la charité et la justice qui tiennent compte de tous et de toutes les exigences, comme un humble service des organismes publics compétents.

10. Nous mettrons tout en œuvre pour que les responsables de notre gouvernement et de nos services publics décident et mettent en application les lois, les structures et les institutions sociales nécessaires à la justice, à l’égalité et au développement harmonisé et total de tout l’homme chez tous les hommes et par là l’avènement d’un autre ordre social, nouveau, digne des fils de l’homme et des fils de Dieu.

11. La collégialité des évêques trouvant sa plus évangélique réalisation dans la prise en charge commune des masses humaines en état de misère physique, culturelle et morale – les 2/3 de l’humanité- nous nous engageons :
– à participer, selon nos moyens, aux investissements urgents des épiscopats des nations pauvres ;
– à acquérir ensemble, au plan des organismes internationaux mais en témoignant de l’Evangile, comme le pape Paul VI à l’O.N.U., la mise en place de structures économiques et culturelles qui ne fabriquent plus de nations prolétaires dans un monde de plus en plus riche, mais qui permettent aux masses pauvres de sortir de leur misère.

12. Nous nous engageons à partager dans la charité pastorale notre vie avec nos frères dans le Christ, prêtres, religieux et laïcs pour que notre ministère soit un vrai service; ainsi:
– nous nous efforcerons de « réviser notre vie » avec eux;
– nous susciterons des collaborateurs pour être davantage des animateurs selon l’Esprit, que des chefs selon le monde;
– nous chercherons à être plus humainement présents, accueillants;
– nous nous montrerons ouverts à tous, quelle que soit leur religion ;

13. Revenus dans nos diocèses respectifs, nous ferons connaître à nos diocésains notre résolution, les priant de nous aider de leur compréhension, leur concours et leurs prières.

Que Dieu nous aide à être fidèles.

Et alors? pourrait-on objecter. Qu'y a-t-il de mal dans cette déclaration? C'est un texte qui respire l'évangile (il suffit de voir les références citées); un texte auquel seuls de saints prélats pouvaient souscrire.
Je suis désolé, mais pour moi, cela, ce n'est pas l'évangile; c'est seulement une interprétation idéologique de l'évangile. Ce qui n'est pas la même chose. Voyons pourquoi.

• Je reconnais qu'à une lecture superficielle, on peut être fasciné par un tel amour pour la pauvreté, un tel détachement, une telle simplcité, une telle générosité. Effectivement, seuls les saints seraient en mesure de réaliser un tel programme. Et je n'exclus pas que certains des signataires l'étaient. Mais cela n'enlève pas au texte toute sa charge idéologique.

• L'humilité et la modestie qui transpirent sont appréciables: «une initiative dans laquelle chacun de nous voudrait éviter la singularité et la présomption»; « dans l'humilité et la conscience de notre faiblesse»; «Aide-nous, Dieu, à être fidèle». Mais on ne peut pas ignorer, dans le même temps, une pointe de présomption: «en union avec tous nos frères dans l'épiscopat». L'union avec les frères dans l'épiscopat, en ces jours, se manifestait dans la Salle du Concile, et pas dans les Catacombes de Domitilla.

• Je reconnais aussi que plusieurs points seraient pleinement acceptables, s'ils n'étaient pas infectés par l'idéologie. Voir, par exemple, les §§ 1 et 3: faut-il longtemps pour se rendre compte qu'il s'agit de simples utopies? Parfois, les vertus traditionnelles (le détachement, la simplicité, l'honnêteté, l'équité, etc.) seraient suffisantes pour ne pas tomber dans les abus auxquels on s'illusionne de porter remède avec quelques vaines propositions. Un peu de sain réalisme ne serait pas de trop!

• Ne parlons pas des pseudo-problèmes: vêtements, titres, etc. (§§ 2 et 5). Depuis quand les «couleurs voyantes» sont-elles anti-évangéliques? «Nous refusons d'être appelés ... Eminence, Excellence, Monseigneur. Nous préférons être appelés avec le nom évangélique de Père». Mais, vraiment, dans l'Evangile, il est écrit: «N'appelez "père" aucun d'entre vous sur la terre: car un seul est votre Père, le Père célestes» (Mt 23, 9). Et ce serait cela, la fidèlité à l'Évangile?

• L'influence du marxisme, tellement à la mode dans ces années, est très évidente : «Nous soutiendrons les laïcs, les religieux, les diacres et les prêtres que le Seigneur appelle à évangéliser les pauvres et les ouvriers partageant la vie ouvrière et le travail» (§ 8); «la mise en place de structures économiques et culturelles qui ne fabriquent plus de nations prolétaires dans un monde de plus en plus riche, mais qui permettent aux masses pauvres de sortir de leur misère» (§ 11).

• Une mentalité soumise aux institutions publiques, considérées comme les seules légitimes, émerge: «nous essayerons de transformer les œuvres de "bienfaisance" en œuvres sociales basées sur la charité et la justice qui tiennent compte de tous et de toutes les exigences, comme un humble service des organismes publics compétents» (§ 9). Pourquoi ce rejet a priori de la bienfaisance? Quel mal a-t-elle fait? La priorité, toute idéologique, du moment social et politique sur celui purement "assistentiel" est évidente.

• Des propositions sont jetées là, sentant fort la franc-maçonnerie: «l'avènement d'un autre ordre social, nouveau» (§ 10). Peut-être, un "nouvel ordre mondial"?

• Des affirmations justes, mais qui risquent de rester simple slogan: «moins d'administrateurs et plus de pasteurs et d'apôtres» § 4); «plus d'animateurs selon l'Esprit que de chefs selon le monde» (n 12).

• Certains passages peu clairs: «La collégialité des évêques trouvant sa plus évangélique réalisation dans la prise en charge commune des masses humaines en état de misère physique, culturelle et morale»; «investissements urgents des épiscopats des nations pauvres» (§ 11). Qu'est-ce que cela signifie?

* * *

Mais, à part le contenu du pacte, ce qui m'a le plus troublé, c'est son existence même. Notons qu'il est conclu le 16 Novembre 1965, quelques jours avant la clôture du Concile (le 8 décembre 1965, ndt). Pourquoi? Quel besoin y en avait-il? Les signataires étaient des Pères conciliaires («Nous, évêques réunis au Concile Vatican II ...»); ils avaient participé à toutes les sessions conciliaires; ils avaient certainement proposé à l'attention des autres Pères les points qui font l'objet du pacte, mais manifestement l'assemblée n'avait pas jugé bon de les faire siens. Maintenant, si l'on considère que les signataires du pacte étaient 40 et les Pères conciliaires 2500, l'humilité et le bon sens auraient voulu que les 40 se rendent à la volonté de la majorité. Les Constitutions de mon Ordre, approuvées au XVIe siècle, disposaient à ce propos des décisions du Chapitre: «On évitera, quand sera décidé quelque chose de contraire à son avis, de continuer de s'y opposer ou de répéter qu'on ne partage pas cette décision; on doit en effet se persuader qu'est juste ce qui a été approuvé par la majorité». Mais apparemment les plus spirituels des Pères Conciliaires ne se résignèrent pas, ils ne virent pas dans les décisions de la majorité le résultat de «discernement» du Concile, «ce que l'Esprit dit à l'Eglise»; ce qui avait été approuvé ne leur suffisait pas; à l'évidence, ils croyaient être porteurs d'une inspiration spéciale, exclusive, et ils ressentirent le besoin de le proposer à nouveau en un geste à part, réservé à quelques élus: le "Pacte des Catacombes".

Et le meilleur, c'est que ce pacte n'est pas resté un accord privé entre les quelques personnes qui l'avaient signé, mais qu'il a constitué la source d'inspiration de ceux qui au cours des cinquante dernières années ne se sont pas reconnus dans l'Église institutionnelle. On a l'impression qu'il y a eu deux Conciles: un «exotérique», destiné au grand public, fait des seize longs documents approuvés par les Pères, et un «ésotérique», réservé à quelques «éclairés», fait de douze petits paragraphes (par ailleurs, écrits avec une certaine approximation), mais qui devaient conditionner l'Église dans les décennies à venir. Et il semblerait presque que le Concile officiel ait seulement servi de paravent pour couvrir celui «réel», resté sous la cendre pendant cinquante ans, pour se manifester enfin de nos jours.

Qu'il y avait des lobby, on le savait; que ceux-ci, avant et pendant le Concile, se réunissaient séparément pour décider et organiser les modalités de leurs interventions, ce n'est sans doute pas très correct, mais c'est compréhensible, cela rentre dans la normalité. Mais que quarante Pères, à la veille de la conclusion du Concile, aient ressenti le besoin de hâter un "Pacte des Catacombes", en supplément au Concile, presque comme son moment suprême, cela me semble tout simplement inconcevable. Cela donne l'impression d'une sorte de Carbonari. La "Mafia de saint-Gall" ne suffisait pas; voilà que sort aujourd'hui (au moins pour moi, qui, durant ces cinquante années, ai été un peu naïf et un peu distrait) le "Pacte des Catacombes". Cette nouvelle Église, apparemment, naît sous le signe de la conspiration. Mais les fenêtres n'avaient-elles pas été ouvertes pour laisser entrer l'air frais? Ne devait-on pas sentir le parfum du printemps? Moi, pour l' instant, je sens seulement la puanteur du soufre.

SOURCE :  
http://benoit-et-moi.fr/2016/actualite/le-pacte-des-catacombes.php

Le Pacte des Catacombes, de 1965 à 2019
22 Oct 2019

En reprenant (et mettant à jour à la lumière des derniers événements) son ouvrage monumental de 2011 sur Vatican II (*), Roberto de Mattei dresse l’historique d’une « conjuration » qui sape l’Eglise depuis plus d’un demi-siècle, et montre comment la signature du Pacte version 2.0 représente l’accomplissent du Concile, prévu depuis longtemps.

(*) Traduit en français en 2013 sous le titre Vatican II : Une histoire à écrire

Le pacte socio-politique des années soixante est devenu le pacte socio-cosmique de l’époque de Greta Thunberg.
Roberto de Mattei

Nouveau pacte des Catacombes: accomplissement de Vatican II
Roberto de Mattei
21 octobre 2019
Corrispondenza Romana
Ma traduction

Le testament secret du Concile Vatican II est devenu public et officiel. Le 20 octobre 2019, dans les Catacombes de Domitilla, a été solennellement renouvelé le « Pacte pour une Église servante et pauvre » signé le 16 novembre 1965, dans ce même lieu, par quarante-deux Pères conciliaires, quelques semaines avant la conclusion de l’assemblée.


Mgr Luigi Bettazzi, évêque émérite d’Ivrea, seul signataire encore en vie du Pacte des Catacombes, a révélé que le texte de 1965 a été écrit par Mgr Hélder Câmara (1909-1999), archevêque d’Olinda et Recife, qui cependant ne l’a pas signé ce 16 novembre, car il était engagé dans une réunion pour la rédaction finale du document Gaudium et Spes, peut-être le plus important du Concile Vatican II.


Dès le début du Concile, Mgr Câmara avait établi une alliance de fer avec le cardinal Suenens, que dans sa correspondance il appelle du nom de code « Père Miguel ». Dès lors, le tandem Câmara-Suenens constitua l’un des moteurs « cachés » de l’assemblée conciliaire. Helder Câmara, au début de la deuxième session, définit Suenens comme « l’homme clé du Concile, certain de la confiance directe et personnelle du Saint-Père » et, soulignant le chemin parcouru depuis la première session, il écrit que ce n’était pas à tort que le cardinal belge était désigné comme le « leader mondial du progressisme ». « Au Concile, il est mon leader », écrivait l’évêque brésilien dans une circulaire à ses fidèles.
Tous deux se rencontraient quotidiennement, se partageant les rôles, Suenens dans la salle du Concile, Câmara dans les couloirs extra-conciliaires. « Au cours des quatre sessions du Concile – rappellent ses biographes -, Dom Hélder n’interviendra pas dans les assemblées plénières, mais réalisera un véritable travail d’ ‘éminence grise’ en architecturant ce qu’il lui-même appelait ‘saint complot’ pour inscrire le problème de la misère dans le monde et celui des pays en voie de développement au programme des travaux du Concile, et pour encourager un processus de réforme interne de l’Église catholique ».

Paul VI protégea Mgr Câmara en le nommant archevêque d’Olinda et de Recife et, après sa nomination, il le rassura par ces mots : « Soyez tranquille. Il est évident que sur votre tête, il y a la main de Dieu. La Providence s’est rendue tangible ».

« Ce n’est pas au Concile de tout dire – affirmait de son côté Mgr Câmara dans les derniers jours de Vatican II -. Il y a des déclarations implicites qu’il nous appartient de rendre explicites » (ndr: toutes les citations sont tirées, avec référence aux sources, de mon livre « Le Concile Vatican II. Une histoire jamais écrite« ).

Après la conclusion du Concile, un industriel belge ami de Suenens, Jacques Lannoye (1915-1999), au nom d’un groupe d’amis, offrit au cardinal Suenens et à Mgr Helder Câmara le soutien financier pour alimenter la « flamme sacrée » du Concile après sa conclusion. Telles sont les origines de la théologie de la libération en Amérique latine.

Parmi ceux qui appuyèrent le Pacte des Catacombes, il y avait le cardinal Giacomo Lercaro (1891-1976), archevêque de Bologne. Son nom ne figure pas parmi les signataires, mais il était représenté par Mgr Bettazzi, son évêque auxiliaire. Le conseiller théologique du cardinal Lercaro était don Giuseppe Dossetti (1913-1996). Les relations entre Dossetti et Lercaro sont similaires à celles qui liaient Câmara à Suenens. Tous deux étaient des militants progressistes. Dossetti, habile organisateur intellectuel, fut le père de l’ « Ecole de Bologne », le laboratoire intellectuel de l’ultra-progressisme européen. Câmara, qui était un activiste politique, est le père de la Théologie de la Libération, dont descendent les promoteurs du nouveau pacte des Catacombes du 20 octobre: le Cardinal Cláudio Hummes, Mgr Erwin Kräutler et le Père Oscar Beozzo, historien et biographe de Câmara lui-même. La cérémonie de 1965 fut présidée par Mgr Charles-Marie Himmer (1902-1994), évêque de Tournai (Belgique); la cérémonie de 2019 fut présidée par le cardinal Hummes, nommé par le pape François comme rapporteur général au Synode de l’Amazonie. Célébrant dans les Catacombes de Domitilla « l’Eucharistie du Pacte », définie par les participants comme « un acte d’amour cosmique », le cardinal Hummes a montré l’étole de Mgr Câmara dont il est dévot.


Le document signé dans le cimetière souterrain de la via Ardeatina par des évêques et des laïcs, parmi lesquels les organisateurs de l’exposition blasphématoire « Amazonia, Casa Comune » dans l’église Santa Maria in Traspontina, est un texte en quinze points intitulé: « Pacte des catacombes pour la maison commune. Pour une Église au visage amazonien, pauvre et servante, prophétique et samaritaine ». Le pacte sociopolitique des années soixante est devenu le pacte socio-cosmique de l’époque de Greta Thunberg.


Les signataires proclament leur engagement à se battre pour « une écologie intégrale dans laquelle tout est interconnecté, le genre humain et toute la création car tous les êtres sont filles et fils de la terre et sur eux plane l’Esprit de Dieu (Gen 1,2) » (n. 2); à « renouveler dans nos Eglises l’option préférentielle pour les pauvres, en particulier pour les peuples autochtones, et avec eux garantir le droit d’être protagonistes dans la société et dans l’Eglise » (n. 4); et à « abandonner, en conséquence, dans nos paroisses, diocèses et groupes, toute mentalité et position colonialistes, accueillant et valorisant la diversité culturelle, ethnique et linguistique dans un dialogue respectueux avec toutes les traditions spirituelles » (n.5).

Il ne s’agit pas d’un événement purement commémoratif, mais de l’acte final d’un processus qui commence avec le Concile Vatican II et culmine avec la montée au trône pontifical de Jorge Mario Bergoglio. Le 21 mars 2013, une semaine après son élection, le pape François reçut une copie du Pacte des Catacombes des mains du militant argentin Adolfo Pérez Esquivel, soutien des dictateurs marxistes Fidel Castro, Nicolas Maduro et Hugo Chaves. Le 8 juillet 2014, Léonard Boff publia un article intitulé « El pacto de las catacumbas vivido por el Papa Francisco« , dans lequel, après avoir transcrit le Pacte des Catacombes de 1965, il concluait par ces mots : « Ne s’agit-il pas des idéaux mêmes présentés par le Pape François? »

Le 14 novembre 2015, le Pacte des Catacombes a été rappelée dans la grande salle de l’Université Pontificale Urbanienne lors d’un séminaire auquel participaient le cardinal João Braz de Aviz, Préfet de la Congrégation pour les Instituts de Vie Consacrée et l’historien Alberto Melloni, chef de « l’École de Bologne », mais aussi le théologien de la libération Jon Sobrino, condamné en 2007 par la Congrégation pour la doctrine de la foi et reçu le 13 novembre 2015.

Le Synode sur l’Amazonie est donc l’achèvement symbolique du Concile Vatican II, la réalisation de cette « option préférentielle pour les pauvres » pour laquelle se battirent Mgr Helder Câmara et Don Giuseppe Dossetti, le cardinal Suenens et le cardinal Lercaro. Le parti amazonien, qui représente l’aile jacobine de la Révolution conciliaire, déploie ses troupes dans les catacombes de Domitilla, envoyant à l’Église ce message: « On ne revient pas en arrière ». « Et ce n’est que le début, pour encore 50 ans », comme l’a dit Maurício López, secrétaire exécutif du REPAM, lors de la signature du nouveau Pacte des Catacombes.

La Révolution avance, mais comme toute Révolution, elle est destinée à dévorer ses enfants. Pour l’instant, les victimes sont les girondins, qui se sont bercés de l’illusion de faire la distinction entre Vatican II et ses mauvais interprètes. À qui le tour, demain ? L’herméneutique de la continuité a déjà été tentée par les libéraux pendant la Révolution française pour combattre 1793 au nom de 1789, mais le résultat fut la terreur. Et face à l’avancée de la Terreur, seule la Contre-Révolution est possible. « Mais la contre-révolution – dit le comte Joseph de Maistre – n’est pas une révolution de sens opposé, c’est le contraire de la révolution » (Considérations sur la France, in Oeuvres Complètes).

SOURCE :

http://www.benoit-et-moi.fr/2020/2019/10/22/le-pacte-des-catacombes-de-1965-a-2019/