Le "Pacte des Catacombes" - Aux origines du Pontificat de Bergoglio ?

L'acte fondateur du pontificat bergoglien a-t-il été signé il y a un demi-siècle dans les catacombes romaines? Un formidable article du P. Scalese (20/7/2016).

On a l'impression qu'il y a eu deux Conciles: un «exotérique», destiné au grand public, fait des seize longs documents approuvés par les Pères, et un «ésotérique», réservé à quelques «éclairés», fait de douze petits paragraphes, mais qui devaient conditionner l'Église dans les décennies à venir. Et il semblerait presque que le Concile officiel ait seulement servi de paravent pour couvrir celui «réel», resté sous la cendre pendant cinquante ans, pour se manifester enfin de nos jours.

(...)

La "Mafia de saint-Gall" ne suffisait pas; voilà que sort aujourd'hui le "Pacte des Catacombes". Cette nouvelle Église, apparemment, naît sous le signe de la conspiration. Mais les fenêtres n'avaient-elles pas été ouvertes pour laisser entrer l'air frais? Ne devait-on pas sentir le parfum du printemps? Moi, pour l' instant, je sens seulement la puanteur du soufre.

Je préviens les lecteurs, ma première réaction, en lisant le titre de l'article du Père Scalese a été, à moi aussi, "quésaco?" - soit l'équivalent (je crois) de son "oh icchegliè? " en dialecte toscan... - et j'étais sur le point de zapper.
Il est donc important de lire jusqu'au bout. On voit alors apparaître une nouvelle pièce d'un puzzle qui se complète petit à petit, rendant plus clairs des faits qui pouvaient sembler au départ sans cohérence ni logique.

Mais avant de commencer la lecture, il peut être intéressant de lire ce bref aperçu datant de novembre 2015, trouvé sur la version française du site de l'Agence Fides (www.fides.org) :

Lima (Agence Fides) – Aujourd’hui, 16 novembre, est la date du 50ème anniversaire du Pacte des Catacombes qui a marqué un moment particulier dans la vie de l’Eglise, en particulier en Amérique latine, ainsi que le soulignent les missionnaires jésuites du Pérou, dans la note envoyée à l’Agence Fides.

Au cours du Concile Vatican II (1962-1965), un groupe d’Evêques, principalement originaires d’Amérique latine, conduit par l’Archevêque d’Olinda et Recife, S.Exc. Mgr Helder Camara, se réunissait régulièrement pour réfléchir au thème de l’Eglise des pauvres que Saint Jean XXIII avait proposé. Le 16 novembre 1965, peu de jours avant la clôture du Concile, de nombreux Pères conciliaires – une quarantaine initialement – se rencontrèrent aux Catacombes de Sainte Domitille, à Rome, pour célébrer ensemble l’Eucharistie et signer un engagement auquel s’unirent peu après 500 autres Evêques.
Le document, par la suite connu comme Pacte des Catacombes, engageait les signataires à vivre imprégnés par l’Esprit de l’Evangile, dans la pauvreté et l’humilité, loin du pouvoir, avec le cœur et l’esprit dans le ministère pastoral.

Le texte parvenu à Fides souligne l’engagement des signataires au plan personnel (avec le renoncement aux biens de luxe etc.) et au plan pastoral, proposant des options d’évangélisation s’adressant aux plus marginalisés et vulnérables. Le dernier paragraphe de l’engagement affirme : « Revenus dans nos Diocèses respectifs, nous ferons connaître aux fidèles notre résolution, les priant de nous aider par leur compréhension, leur aide et leur prière. Dieu, aide-nous à être fidèles ».

Le Pacte des catacombes



Père Giovanni Scales CRSP
Lundi 18 juillet 2016
querculanus.blogspot.fr
Ma traduction

* * *

Hier, je suis tombé par hasard dans un article sur le "Pacte des Catacombes". Je me suis frotté les yeux et je me suis dit: qu'est-ce que c'est que ça? Je commence à lire l'article et, au fur et à mesure que j'avance dans la lecture, je me sens de plus en plus troublé. Je découvre que le 16 Novembre 1965, quelques jours avant la clôture du Concile Vatican II, quarante Pères du Concile, dans les catacombes de Domitille, ont signé le "Pacte des Catacombes". Je tombe des nues, en cinquante ans, je n'avais jamais entendu parler d'un tel pacte.

Une fois le lecture terminée, je fais une recherche rapide sur Google, et je trouve qu'il y a une multitude de liens, datant généralement de l'an dernier (Novembre 2015), alors qu'on célébrait le cinquantième anniversaire du pacte. A cette occasion se tint également un séminaire à l'Urbanienne, en présence de Mgr Luigi Bettazzi (peut-être le seul survivant des signataires), du jésuite Jon Sobrino [l'un des principaux représentants de la théologie de la libération...] et le professeur Alberto Melloni (et nous qui pensions qu'en 2015, on devait célébrer le cinquantième anniversaire de Vatican II ...).
Plusieurs articles furent même écrits. Je rapporte seulement quelques titres: «Avec le Pape François, le "Pacte des Catacombes" revit 50 ans après» (Agence SIR ); «Catacombes: le Pacte pour une église pauvre» ( Avvenire ); «Dans le pacte des catacombes, la semence de l'Eglise de François» ( Aleteia ); «A 50 ans du "Pacte des Catacombes". Pour une Eglise "servante et pauvre"» (Zenit).

Et même, à la date anniversaire, à Naples, dans les catacombes de San Gennaro, ils étaient trois cents (la crème de l'"Église des pauvres" italienne) à renouveler le pacte.

Dans ma recherche sur Google, je découvre aussi qu'il y a un article de Wikipedia. Je demande à des personnes de ma connaissance, généralement bien informées, si elles en savent quelque chose, et elles me répondent: «Oui, bien sûr, le professeur De Mattei en parle même dans son histoire du Concile». Un livre que j'avais lu à l'époque, mais apparemment je ne m'étais pas focalisé sur l'événement. Nous étions encore sous le pontificat de Benoît XVI: certains faits semblaient désormais remis à l'histoire. Il est clair que la perception de ces événements varie en fonction de la situation dans laquelle on se trouve vivre.

Je vous laisse imaginer mon état d'esprit hier soir. J'ai senti le monde s'écrouler sur moi: mais où donc ai-je vécu durant ces cinquante ans? Je pensais que le grand événement de l'Église du XXe siècle était Vatican II; et maintenant je découvre que non, c'était le "Pacte des Catacombes".

On m'avait toujours dit que le renouveau de l'Eglise avait été initié par le Concile; et au contraire non, aujourd'hui je m'entends dire que la semence de l'"Eglise de François" se trouve dans le "Pacte des Catacombes". Mais alors, j'ai eu tout faux? Dites-moi ce que doit faire quelqu'un qui, depuis sa jeunesse, a choisi comme programme de vie celui d'"incarner le Concile" (cf. querculanus.blogspot.co.uk/2009/04/incarnare-il-concilio) et qui, à cause de ce choix, a été contredit et marginalisé, et a dû supporter les épithètes de "lefebvriste" (à gauche) et de "prêtre moderniste" (à droite), mais qui a tout accepté parce qu'il était convaincu que c'était le bon choix, parce qu'il était persuadé que «dans Vatican II s'exprime ce que Dieu veut de nous aujourd'hui» (voir lien précédent). Et maintenant, arrivé à soixante ans, on lui dit: non, regardez, il doit y avoir eu un malentendu; la semence de la véritable Église, celle évangélique, celle qui est «pauvres pour les pauvres», n'est pas dans le Concile, mais dans le "Pacte des Catacombes". Vous allez dire que j'exagère. Non, je peux vous assurer que j'étais vraiment retourné.

Quoi qu'il en soit, procédons dans l'ordre. Commençons par la lecture du Pacte:

Nous, évêques réunis au Concile Vatican ; ayant été éclairés sur les déficiences de notre vie de pauvreté selon l’Evangile ; encouragés les uns par les autres, dans une démarche où chacun de nous voudrait éviter la singularité et la présomption ; unis à tous nos frères dans l’Episcopat ; comptant surtout sur la force et la grâce de Notre Seigneur Jésus-Christ, sur la prière des fidèles et des prêtres de nos diocèses respectifs ; nous plaçant par la pensée et la prière, devant la Trinité, devant l’Eglise du Christ, devant les prêtres et les fidèles de nos diocèses, dans l’humilité et la conscience de notre faiblesse mais aussi avec toute la détermination et la force dont Dieu veut bien nous donner la grâce, nous nous engageons à ce qui suit :

1. Nous essayerons de vivre selon le mode ordinaire de notre population en ce qui concerne l’habitation, la nourriture, les moyens de locomotion et tout ce qui s’ensuit.

2. Nous renonçons pour toujours à l’apparence et à la réalité de richesse spécialement dans les habits (étoffes riches et couleurs voyantes), les insignes en matière précieuse : ces insignes doivent être en effet évangéliques.

3. Nous ne posséderons ni immeubles, ni meubles ni comptes en banque, etc., en notre propre nom ; et s’il faut posséder, nous mettrons tout au nom du diocèse, ou des œuvres sociales ou caritatives.

4. Nous confierons, chaque fois qu’il est possible, la gestion financière er matérielle, dans nos diocèses, à un comité de laïcs compétents et conscients de leur rôle apostolique, en vue d’être moins des administrateurs que des pasteurs et apôtres.

5. Nous refusons d’être appelés oralement ou par écrit des noms et des titres signifiant la grandeur et la puissance (Eminence, Excellence, Monseigneur). Nous préférons être appelés du nom évangélique de Père.

6. Nous éviterons dans notre comportement, nos relations sociales, ce qui peut sembler donner des privilèges, des priorités ou même une préférence quelconque aux riches et aux puissants (ex. : banquets offerts ou acceptés, classes dans les services religieux).

7. Nous éviterons d’encourager ou de flatter la vanité de quiconque en vue de récompenser ou de solliciter les dons, ou pour toute autre raison. Nous inviterons nos fidèles à considérer leurs dons comme une participation normale au culte, à l’apostolat et à l’action sociale.

8. Nous donnerons tout ce qui est nécessaire de notre temps, réflexion, cœur, moyens, etc., au service apostolique et pastoral des personnes et des groupes laborieux et économiquement faibles et sous-développés, sans que cela nuise aux autres personnes et groupes du diocèse. Nous soutiendrons les laïcs, religieux, diacres ou prêtres que le Seigneur appelle à évangéliser les pauvres et les ouvriers en partageant la vie ouvrière et le travail.

9. Conscients des exigences de la justice et de la charité et de leurs rapports mutuels, nous essayerons de transformer les œuvres de « bienfaisance » en œuvres sociales basées sur la charité et la justice qui tiennent compte de tous et de toutes les exigences, comme un humble service des organismes publics compétents.

10. Nous mettrons tout en œuvre pour que les responsables de notre gouvernement et de nos services publics décident et mettent en application les lois, les structures et les institutions sociales nécessaires à la justice, à l’égalité et au développement harmonisé et total de tout l’homme chez tous les hommes et par là l’avènement d’un autre ordre social, nouveau, digne des fils de l’homme et des fils de Dieu.

11. La collégialité des évêques trouvant sa plus évangélique réalisation dans la prise en charge commune des masses humaines en état de misère physique, culturelle et morale – les 2/3 de l’humanité- nous nous engageons :
– à participer, selon nos moyens, aux investissements urgents des épiscopats des nations pauvres ;
– à acquérir ensemble, au plan des organismes internationaux mais en témoignant de l’Evangile, comme le pape Paul VI à l’O.N.U., la mise en place de structures économiques et culturelles qui ne fabriquent plus de nations prolétaires dans un monde de plus en plus riche, mais qui permettent aux masses pauvres de sortir de leur misère.

12. Nous nous engageons à partager dans la charité pastorale notre vie avec nos frères dans le Christ, prêtres, religieux et laïcs pour que notre ministère soit un vrai service; ainsi:
– nous nous efforcerons de « réviser notre vie » avec eux;
– nous susciterons des collaborateurs pour être davantage des animateurs selon l’Esprit, que des chefs selon le monde;
– nous chercherons à être plus humainement présents, accueillants;
– nous nous montrerons ouverts à tous, quelle que soit leur religion ;

13. Revenus dans nos diocèses respectifs, nous ferons connaître à nos diocésains notre résolution, les priant de nous aider de leur compréhension, leur concours et leurs prières.

Que Dieu nous aide à être fidèles.

Et alors? pourrait-on objecter. Qu'y a-t-il de mal dans cette déclaration? C'est un texte qui respire l'évangile (il suffit de voir les références citées); un texte auquel seuls de saints prélats pouvaient souscrire.
Je suis désolé, mais pour moi, cela, ce n'est pas l'évangile; c'est seulement une interprétation idéologique de l'évangile. Ce qui n'est pas la même chose. Voyons pourquoi.

• Je reconnais qu'à une lecture superficielle, on peut être fasciné par un tel amour pour la pauvreté, un tel détachement, une telle simplcité, une telle générosité. Effectivement, seuls les saints seraient en mesure de réaliser un tel programme. Et je n'exclus pas que certains des signataires l'étaient. Mais cela n'enlève pas au texte toute sa charge idéologique.

• L'humilité et la modestie qui transpirent sont appréciables: «une initiative dans laquelle chacun de nous voudrait éviter la singularité et la présomption»; « dans l'humilité et la conscience de notre faiblesse»; «Aide-nous, Dieu, à être fidèle». Mais on ne peut pas ignorer, dans le même temps, une pointe de présomption: «en union avec tous nos frères dans l'épiscopat». L'union avec les frères dans l'épiscopat, en ces jours, se manifestait dans la Salle du Concile, et pas dans les Catacombes de Domitilla.

• Je reconnais aussi que plusieurs points seraient pleinement acceptables, s'ils n'étaient pas infectés par l'idéologie. Voir, par exemple, les §§ 1 et 3: faut-il longtemps pour se rendre compte qu'il s'agit de simples utopies? Parfois, les vertus traditionnelles (le détachement, la simplicité, l'honnêteté, l'équité, etc.) seraient suffisantes pour ne pas tomber dans les abus auxquels on s'illusionne de porter remède avec quelques vaines propositions. Un peu de sain réalisme ne serait pas de trop!

• Ne parlons pas des pseudo-problèmes: vêtements, titres, etc. (§§ 2 et 5). Depuis quand les «couleurs voyantes» sont-elles anti-évangéliques? «Nous refusons d'être appelés ... Eminence, Excellence, Monseigneur. Nous préférons être appelés avec le nom évangélique de Père». Mais, vraiment, dans l'Evangile, il est écrit: «N'appelez "père" aucun d'entre vous sur la terre: car un seul est votre Père, le Père célestes» (Mt 23, 9). Et ce serait cela, la fidèlité à l'Évangile?

• L'influence du marxisme, tellement à la mode dans ces années, est très évidente : «Nous soutiendrons les laïcs, les religieux, les diacres et les prêtres que le Seigneur appelle à évangéliser les pauvres et les ouvriers partageant la vie ouvrière et le travail» (§ 8); «la mise en place de structures économiques et culturelles qui ne fabriquent plus de nations prolétaires dans un monde de plus en plus riche, mais qui permettent aux masses pauvres de sortir de leur misère» (§ 11).

• Une mentalité soumise aux institutions publiques, considérées comme les seules légitimes, émerge: «nous essayerons de transformer les œuvres de "bienfaisance" en œuvres sociales basées sur la charité et la justice qui tiennent compte de tous et de toutes les exigences, comme un humble service des organismes publics compétents» (§ 9). Pourquoi ce rejet a priori de la bienfaisance? Quel mal a-t-elle fait? La priorité, toute idéologique, du moment social et politique sur celui purement "assistentiel" est évidente.

• Des propositions sont jetées là, sentant fort la franc-maçonnerie: «l'avènement d'un autre ordre social, nouveau» (§ 10). Peut-être, un "nouvel ordre mondial"?

• Des affirmations justes, mais qui risquent de rester simple slogan: «moins d'administrateurs et plus de pasteurs et d'apôtres» § 4); «plus d'animateurs selon l'Esprit que de chefs selon le monde» (n 12).

• Certains passages peu clairs: «La collégialité des évêques trouvant sa plus évangélique réalisation dans la prise en charge commune des masses humaines en état de misère physique, culturelle et morale»; «investissements urgents des épiscopats des nations pauvres» (§ 11). Qu'est-ce que cela signifie?

* * *

Mais, à part le contenu du pacte, ce qui m'a le plus troublé, c'est son existence même. Notons qu'il est conclu le 16 Novembre 1965, quelques jours avant la clôture du Concile (le 8 décembre 1965, ndt). Pourquoi? Quel besoin y en avait-il? Les signataires étaient des Pères conciliaires («Nous, évêques réunis au Concile Vatican II ...»); ils avaient participé à toutes les sessions conciliaires; ils avaient certainement proposé à l'attention des autres Pères les points qui font l'objet du pacte, mais manifestement l'assemblée n'avait pas jugé bon de les faire siens. Maintenant, si l'on considère que les signataires du pacte étaient 40 et les Pères conciliaires 2500, l'humilité et le bon sens auraient voulu que les 40 se rendent à la volonté de la majorité. Les Constitutions de mon Ordre, approuvées au XVIe siècle, disposaient à ce propos des décisions du Chapitre: «On évitera, quand sera décidé quelque chose de contraire à son avis, de continuer de s'y opposer ou de répéter qu'on ne partage pas cette décision; on doit en effet se persuader qu'est juste ce qui a été approuvé par la majorité». Mais apparemment les plus spirituels des Pères Conciliaires ne se résignèrent pas, ils ne virent pas dans les décisions de la majorité le résultat de «discernement» du Concile, «ce que l'Esprit dit à l'Eglise»; ce qui avait été approuvé ne leur suffisait pas; à l'évidence, ils croyaient être porteurs d'une inspiration spéciale, exclusive, et ils ressentirent le besoin de le proposer à nouveau en un geste à part, réservé à quelques élus: le "Pacte des Catacombes".

Et le meilleur, c'est que ce pacte n'est pas resté un accord privé entre les quelques personnes qui l'avaient signé, mais qu'il a constitué la source d'inspiration de ceux qui au cours des cinquante dernières années ne se sont pas reconnus dans l'Église institutionnelle. On a l'impression qu'il y a eu deux Conciles: un «exotérique», destiné au grand public, fait des seize longs documents approuvés par les Pères, et un «ésotérique», réservé à quelques «éclairés», fait de douze petits paragraphes (par ailleurs, écrits avec une certaine approximation), mais qui devaient conditionner l'Église dans les décennies à venir. Et il semblerait presque que le Concile officiel ait seulement servi de paravent pour couvrir celui «réel», resté sous la cendre pendant cinquante ans, pour se manifester enfin de nos jours.

Qu'il y avait des lobby, on le savait; que ceux-ci, avant et pendant le Concile, se réunissaient séparément pour décider et organiser les modalités de leurs interventions, ce n'est sans doute pas très correct, mais c'est compréhensible, cela rentre dans la normalité. Mais que quarante Pères, à la veille de la conclusion du Concile, aient ressenti le besoin de hâter un "Pacte des Catacombes", en supplément au Concile, presque comme son moment suprême, cela me semble tout simplement inconcevable. Cela donne l'impression d'une sorte de Carbonari. La "Mafia de saint-Gall" ne suffisait pas; voilà que sort aujourd'hui (au moins pour moi, qui, durant ces cinquante années, ai été un peu naïf et un peu distrait) le "Pacte des Catacombes". Cette nouvelle Église, apparemment, naît sous le signe de la conspiration. Mais les fenêtres n'avaient-elles pas été ouvertes pour laisser entrer l'air frais? Ne devait-on pas sentir le parfum du printemps? Moi, pour l' instant, je sens seulement la puanteur du soufre.

SOURCE :  
http://benoit-et-moi.fr/2016/actualite/le-pacte-des-catacombes.php

(18 octobre 2019) - Vous rappelez-vous l'anneau noir qu'une femme indigène a remis au pape François à l'occasion de la cérémonie païenne à la veille du synode sur l'Amazonie, le 4 octobre dernier ? J'en parlais ici. Eh bien, l'anneau « tucum » n'en finit pas de faire surface au synode et à sa marge, au point qu'on est tenté d'y voir le signe d'appartenance à une véritable mafia.

Cet anneau tucum, historiquement associée à l’engagement au service de la théologie de la libération, doit sa renommée au la promotion de celle-ci par Mgr Casaldaliga. Faite en bois de palmier d’Amazonie, elle était du temps de l’esclavage le signe de la lutte pour la libération, et aujourd’hui est associée aux notions d’égalité et de justice sociale.

En voici quelques occurrences ces derniers jours (la photo en tête d'article, de la rencontre du pape François avec des indigènes d'Amazonie, en fait partie).







Au début, des images des catacombes de Sainte Domitille, où Don Helder Camara prêta avec quelques autres le 16 novembre 1965 le « Pacte des Catacombes » sur l'option préférentielle pour les pauvres. « Je me suis souvenu de toi, Domitille… » Le lien est fait avec Vatican II : “Après le Concile, on se retrouva pour marcher avec les pauvres et Jésus”. « Nous revenons ici pour nous racheter en Amazonie… Nous faisons tous le Pacte sur ces tombes à la lumière des martyrs de la Foi ».

Le Pacte des Catacombes, c'était la théologie de la Libération, le serment d'en finir avec les signes extérieurs de richesse, les métaux précieux, les honneurs accordés aux prélats (et l'ouverture aux ornements en polyester). Bergoglio était trop jeune pour faire partie des signataires d'origine, mais le Pacte le définit et c'est lui qui est à l'œuvre aujourd'hui à Rome avec ce synode dont le lien codé semble bien être l'anneau tucum.

Pour une information plus ample sur l'anneau tucum (et l'origine de l'expression « mafia de l'anneau »), les lusophones peuvent lire l'article très documenté publié par José Antonio Ureta sur PanAmazon Synod Watch, tandis que les italophones le trouveront en date du 6 août dernier sur Stilum Curiae, le blog de Marco Tosatti.

SOURCE :

https://leblogdejeannesmits.blogspot.com/2019/10/la-mafia-de-lanneau-au-synode-sur.html

(20 octobre 2019) - Le voici donc, là où on ne l'attendait pas forcément, le moment crucial, le point névralgique du synode sur l'Amazonie, en un événement qui a certainement été préparé bien avant l'arrivée des pères synodaux à Rome. Une quarantaine  d’évêques se sont réunis ce dimanche matin 20 octobre dans les Catacombes de Sainte Domitille, pour signer ensemble un nouveau serment pour un nouveau « Pacte des Catacombes ». Il y avait deux cardinaux : le cardinal Claudio Hummes et le cardinal Pedro Barreto, le premier ayant présidé la messe concélébrée et prononcé l'homélie.


L'importance symbolique de cet événement est immense, et elle est multiforme. Le plus spectaculaire réside dans la présence d’évêques et de nombreux pères synodaux, mais aussi  d’auditeurs et auditrices, experts au synode, ainsi que de représentants d’« Amazonia Casa Comun », l'organisme et qui organise des cérémonies païennes depuis les jardins du Vatican jusqu’à Santa Maria in Traspontina et ailleurs en promenant des statuettes de femmes indigènes nues et enceintes vénérées comme des idoles puisque les célébrants se prosternent devant elles, face contre terre.

Mais le plus inquiétant est le texte du pacte, qui reprend de nombreux éléments de l’Instrumentum Laboris du synode dont plusieurs cardinaux ont relevé le caractère hérétique et apostat, réclamant non seulement une attention préférentielle pour les pauvres, désormais représentés par les peuples autochtones d'Amazonie, mais leur droit à leur spiritualité traditionnelle et leur implication dans toutes les décisions ecclésiales de leur région.

L'élément panthéiste est présent dans l'affirmation d'une « écologie intégrale, dans laquelle tout est interconnecté, la race humaine et toute la création, car tous les êtres sont filles et fils de la terre ».

Bien entendu, ils réclament comme au synode la reconnaissance de nouvelles formes de ministères, en particulier le diaconat des femmes qui doivent être reconnues comme leaders religieux de leur communautés le cas échéant.

Mais la symbolique va beaucoup plus loin. Les 40 évêques d'aujourd'hui font écho aux 40 évêques qui en 1965, à l'appel du théologien de la libération Dom Helder Câmara, signaient le Pacte des Catacombes à l'issue d'une messe célébrée dans le même lieu, une chapelle des Catacombes de Domitille.

La source hispanophone d'informations religieuses, média progressiste qui a eu la primeur de cette information, Religion Digital, affirme que ce 20 octobre 2019 pourrait devenir, à l'instar du 16 novembre 1965, une « date historique » de la construction d'une « Eglise pauvre pour les pauvres », une Eglise désormais dotée d’un « visage amazonien, pauvres et servantes, prophétique et samaritaine ».

Le cardinal Hummes a d'ailleurs célébré avec l’étole de Dom Helder Câmara, tandis que Mgr Adriano Ciocca portait son aube. Mgr Ciocca est évêque de São Felix do Araguaia, ancien siège épiscopal de Mgr Pedro Casaldaliga « qui fut l'un de ceux qui mirent en œuvre le Pacte de la manière la plus extrême ». Il est aussi celui auquel on fait référence à propos de l'anneau noir de tucum qui apparaît encore et encore autour de ce synode.

À propos de la « mafia de l’anneau » j'écrivais sur ce blog il y a deux jours qu'on le voyait au doigt non seulement de Leonardo Boff mais aussi d'un laïc qui, accompagné de sa guitare et d'un chœur de dames chevrotantes chantait, sans doute le 14 octobre, en honneur des « martyrs » de l'Amazonie, à Santa Maria in Traspontina, devant l’image d’une Indienne d’Amazonie allaitant un petit cochon sauvage. Au début du clip mis en ligne sur YouTube, on voyait précisément des images des Catacombes de Sainte Domitille. Et les paroles annonçaient en réalité la couleur :

« Je me suis souvenu de toi, Domitille… Après le Concile, on se retrouva
pour marcher avec les pauvres et Jésus… Nous revenons ici pour nous racheter en Amazonie…
« Nous faisons tous le Pacte sur ces tombes à la lumière des martyrs de la Foi. »

Ce même chant a été chanté au moment de la signature du Pacte sur l'autel où la messe venait d'être célébrée : video mise en ligne par les Jésuites de Bolivie. (Pour voir la vidéo, allez dans le post suivant).



Tout était donc prévu.

Je répète ce que j'écrivais vendredi : le Pacte des Catacombes, c'était la théologie de la Libération, le serment d'en finir avec les signes extérieurs de richesse, les métaux précieux, les honneurs accordés aux prélats (et l'ouverture aux ornements en polyester). Bergoglio était trop jeune pour faire partie des signataires d'origine, mais le Pacte le définit et c'est ce Pacte qui est à l'œuvre aujourd'hui à Rome avec ce synode dont le lien codé semble bien être l'anneau tucum.



Il vient simplement d'être mis à jour.



Voir - plus bas - le texte intégral du Pacte des Catacombes pour la Maison commune, dont je vous propose ma traduction non officielle. – J.S.

SOURCE :  

https://leblogdejeannesmits.blogspot.com/2019/10/un-nouveau-pacte-des-catacombes-au.html

Pacte des Catacombes pour la Maison Commune.

Pour une Église au visage amazonien, pauvre et servante, prophétique et samaritaine.

Nous, participants au Synode pan-amazonien, partageons la joie de vivre parmi de nombreux peuples indigènes, quilombolas, riverains, migrants, communautés à la périphérie des villes de cet immense territoire de la planète. Avec eux, nous avons fait l'expérience de la puissance de l'Evangile qui agit dans les petits. La rencontre avec ces peuples nous interpelle et nous invite à une vie plus simple, faite de partage et de gratuité. Inspirés par l'écoute de leurs cris et de leurs larmes, nous accueillons chaleureusement les paroles du Pape François :

« Beaucoup de frères et sœurs en Amazonie portent de lourdes croix et attendent la consolation libératrice de l'Evangile, la caresse aimante de l'Eglise. Pour eux, avec eux, marchons ensemble. »

Nous nous souvenons avec gratitude des évêques qui, dans les Catacombes de Saine Domitille, à la fin du Concile Vatican II, ont signé l'Alliance pour une Église servante et pauvre. Nous nous souvenons avec révérence de tous les martyrs, membres des communautés ecclésiales de base, des mouvements pastoraux et populaires, leaders indigènes, missionnaires, laïcs, prêtres et évêques, qui ont versé leur sang à cause de cette option pour les pauvres, pour défendre la vie et lutter pour la sauvegarde de notre Maison commune. À notre gratitude pour leur héroïsme, nous joignons notre détermination à poursuivre leur lutte avec fermeté et courage. C'est un sentiment d'urgence qui s'impose face aux agressions qui dévastent aujourd'hui le territoire amazonien, menacé par la violence d'un système économique prédateur et consumériste.

Devant la Très Sainte Trinité, nos Églises particulières, les Églises particulières, les Églises d'Amérique latine et des Caraïbes et celles qui sont solidaires en Afrique, en Asie, en Océanie, en Europe et dans le Nord du continent américain, aux pieds des apôtres Pierre et Paul et de la multitude des martyrs de Rome, d'Amérique latine et surtout de notre Amazonie, en profonde communion avec le successeur de Pierre, nous invoquons le Saint Esprit et engageons-nous personnellement et collectivement à ce qui suit :

1. Assumer, face à la menace extrême du réchauffement climatique et de l'épuisement des ressources naturelles, l'engagement de défendre la forêt amazonienne sur nos territoires et dans nos attitudes. C'est d'elle que provient la largesse de l'eau pour une grande partie du territoire sud-américain, la contribution au cycle du carbone et la régulation du climat mondial, une biodiversité inestimable et une riche diversité sociale pour l'humanité et toute la Terre.

2. Reconnaître que nous ne sommes pas maîtres de la terre mère, mais ses fils et ses filles, formés de la poussière de la terre (Gn 2, 7-8), hôtes et pèlerins (1 P 1, 17b et 1 P 2, 11), appelés à être ses gardiens zélés (Gn 1, 26). C'est pourquoi nous nous engageons en faveur d'une écologie intégrale, dans laquelle tout est interconnecté, la race humaine et toute la création, car tous les êtres sont filles et fils de la terre et l'Esprit de Dieu flotte sur eux (Genèse 1:2).

3.      Accepter et renouveler chaque jour l'alliance de Dieu avec toute la création : « Et moi, je vais établir mon alliance avec vous et avec votre postérité après vous, avec tous les êtres vivants qui sont avec vous, oiseaux, animaux domestiques et toutes les bêtes de la terre avec vous, depuis tous ceux qui sont sortis de l'arche Jusqu'à toute bête de la terre. » (Gen 9, 9-10 ; Gen 9, 12-17).

4.      Renouveler dans nos Églises l'option préférentielle pour les pauvres, en particulier pour les peuples autochtones, et garantir avec eux leur droit d'être protagonistes dans la société et dans l'Église. À les aider à préserver leurs terres, leurs cultures, leurs langues, leurs histoires, leurs identités et leurs spiritualités. Prendre conscience qu'ils doivent être respectés localement et globalement et, par conséquent, encourager, par tous les moyens à notre disposition, à ce qu'ils soient accueillis sur un pied d'égalité dans le concert mondial des autres peuples et cultures.

5.      Abandonner, par conséquent, dans nos paroisses, diocèses et groupes, toutes sortes de mentalités et de positions colonialistes, accueillant et valorisant la diversité culturelle, ethnique et linguistique dans un dialogue respectueux avec toutes les traditions spirituelles.

6.      Dénoncer toutes les formes de violence et d'agression contre l'autonomie et les droits des peuples autochtones, leur identité, leurs territoires et leurs modes de vie.

7.      Annoncer la nouveauté libératrice de l'Évangile de Jésus-Christ, en accueillant l'autre, le différent, comme ce fut le cas avec Pierre dans la maison de Corneille : «  Vous savez combien il est illicite pour un Juif d'avoir contact avec un étranger ou de l'approcher; mais Dieu m'a montré qu'il ne faut dire d'aucun homme qu'il est souillé ou impur. »(Actes 10:28).

8.      Marcher de manière œcuménique avec d'autres communautés chrétiennes par l'annonce inculturée et libératrice de l'Evangile, et avec d'autres religions et personnes de bonne volonté, en solidarité avec les peuples autochtones, les pauvres et les petits, pour la défense de leurs droits et la préservation de la Maison commune.

9.      Etablir dans nos Eglises particulières une forme de vie synodale où les représentants des peuples autochtones, missionnaires, laïcs, en raison de leur baptême et en communion avec leurs pasteurs, ont une voix et votent dans les assemblées diocésaines, dans les conseils pastoraux et paroissiaux, bref, dans tout ce qui les concerne dans le gouvernement des communautés.

10.     Nous engager à la reconnaissance urgente des ministères ecclésiaux déjà existants dans les communautés, réalisés par des agents pastoraux, des catéchistes indigènes, des femmes et des hommes ministres de la Parole, en valorisant particulièrement leur attention aux plus vulnérables et aux exclus.

11.     Rendre effectif dans les communautés qui nous ont été confiées le passage d'une pastorale de la visite à une pastorale de la présence, en assurant que le droit à la Table de la Parole et à la Table de l'Eucharistie soit rendu effectif dans toutes les communautés.

12.     Reconnaître les services et la diaconie véritable du grand nombre de femmes qui dirigent aujourd'hui des communautés en Amazonie et chercher à les consolider avec un ministère propre des femmes dirigeant des communautés.

13.     Rechercher de nouvelles formes d'action pastorale dans les villes où nous opérons, avec le protagonisme des laïcs et des jeunes, en prêtant attention à leurs périphéries et aux migrants, travailleurs et chômeurs, étudiants, éducateurs, chercheurs, et au monde de la culture et de la communication.

14.     Adopter face à l'avalanche du consumérisme avec un style de vie joyeusement sobre, simple et solidaire de ceux qui n'ont que peu ou rien ; réduire la production de déchets et l'utilisation des plastiques, favoriser la production et la commercialisation de produits agro-écologiques et utiliser les transports publics autant que possible.

15.     Soutenir ceux qui sont persécutés à cause de leur service prophétique de dénonciation et de réparation des injustices, de défense de la terre et des droits des petits, d'accueil et de soutien aux migrants et aux réfugiés. Cultiver de vraies amitiés avec les pauvres, visiter les plus simples et les plus malades, exercer le ministère de l'écoute, de la consolation et du soutien qui encouragent et renouvellent l'espérance.

Conscients de nos faiblesses, de notre pauvreté et de notre petitesse face à de si grands et si graves défis, nous nous confions à la prière de l'Église. Que nos communautés ecclésiales, avant tout, nous aident par leur intercession, leur affection dans le Seigneur et, si nécessaire, par la charité de la correction fraternelle.

Nous accueillons avec un cœur ouvert l'invitation du Cardinal Hummes à nous laisser guider par l'Esprit Saint en ces jours du Synode et lors de notre retour dans nos églises :

« Laissez-vous envelopper dans le manteau de la Mère de Dieu et de la Reine de l'Amazonie. Ne nous laissons pas vaincre par l'autoréférencialité, mais par la miséricorde face au cri des pauvres et de la terre. Il faudra beaucoup de prière, de méditation et de discernement, ainsi qu'une pratique concrète de la communion ecclésiale et de l'esprit synodal. Ce synode est comme une table que Dieu a préparée pour ses pauvres et il nous demande d'être ceux qui servent à table. »

Nous célébrons cette Eucharistie d'alliance comme « un acte d'amour cosmique ». « Oui, cosmique ! Car même lorsqu'elle a lieu sur le petit autel d'une église de village, l'Eucharistie est toujours célébrée, d'une certaine manière, sur l'autel du monde. » L'Eucharistie unit le ciel et la terre, embrasse et pénètre toute la création. Le monde qui sort des mains de Dieu Lui revient dans une adoration heureuse et pleine : dans le Pain eucharistique « la création tend à la divinisation, aux saints noces, à l'unification avec le même Créateur ». « C'est pourquoi l'Eucharistie est aussi une source de lumière et de motivation pour nos préoccupations environnementales, et nous conduit à être les gardiens de toute la création. »

Catacombes de Sainte Domitille

Rome, le 20 octobre 2019
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leblogdejeannesmits pour la traduction.

Le texte intégral du Pacte a été publié par Religion Digital ce matin, information aussitôt reprise et commentée par Infovaticana, qui a souligné le caractère « marxiste » du langage employé.

SOURCE :

https://leblogdejeannesmits.blogspot.com/2019/10/un-nouveau-pacte-des-catacombes-au.html