SYNODE D'AMAZONIE : Le Nouveau Pacte des Catacombes. Pour la reconnaissance des spiritualités indigè

(20 octobre 2019) - Le voici donc, là où on ne l'attendait pas forcément, le moment crucial, le point névralgique du synode sur l'Amazonie, en un événement qui a certainement été préparé bien avant l'arrivée des pères synodaux à Rome. Une quarantaine  d’évêques se sont réunis ce dimanche matin 20 octobre dans les Catacombes de Sainte Domitille, pour signer ensemble un nouveau serment pour un nouveau « Pacte des Catacombes ». Il y avait deux cardinaux : le cardinal Claudio Hummes et le cardinal Pedro Barreto, le premier ayant présidé la messe concélébrée et prononcé l'homélie.


L'importance symbolique de cet événement est immense, et elle est multiforme. Le plus spectaculaire réside dans la présence d’évêques et de nombreux pères synodaux, mais aussi  d’auditeurs et auditrices, experts au synode, ainsi que de représentants d’« Amazonia Casa Comun », l'organisme et qui organise des cérémonies païennes depuis les jardins du Vatican jusqu’à Santa Maria in Traspontina et ailleurs en promenant des statuettes de femmes indigènes nues et enceintes vénérées comme des idoles puisque les célébrants se prosternent devant elles, face contre terre.

Mais le plus inquiétant est le texte du pacte, qui reprend de nombreux éléments de l’Instrumentum Laboris du synode dont plusieurs cardinaux ont relevé le caractère hérétique et apostat, réclamant non seulement une attention préférentielle pour les pauvres, désormais représentés par les peuples autochtones d'Amazonie, mais leur droit à leur spiritualité traditionnelle et leur implication dans toutes les décisions ecclésiales de leur région.

L'élément panthéiste est présent dans l'affirmation d'une « écologie intégrale, dans laquelle tout est interconnecté, la race humaine et toute la création, car tous les êtres sont filles et fils de la terre ».

Bien entendu, ils réclament comme au synode la reconnaissance de nouvelles formes de ministères, en particulier le diaconat des femmes qui doivent être reconnues comme leaders religieux de leur communautés le cas échéant.

Mais la symbolique va beaucoup plus loin. Les 40 évêques d'aujourd'hui font écho aux 40 évêques qui en 1965, à l'appel du théologien de la libération Dom Helder Câmara, signaient le Pacte des Catacombes à l'issue d'une messe célébrée dans le même lieu, une chapelle des Catacombes de Domitille.

La source hispanophone d'informations religieuses, média progressiste qui a eu la primeur de cette information, Religion Digital, affirme que ce 20 octobre 2019 pourrait devenir, à l'instar du 16 novembre 1965, une « date historique » de la construction d'une « Eglise pauvre pour les pauvres », une Eglise désormais dotée d’un « visage amazonien, pauvres et servantes, prophétique et samaritaine ».

Le cardinal Hummes a d'ailleurs célébré avec l’étole de Dom Helder Câmara, tandis que Mgr Adriano Ciocca portait son aube. Mgr Ciocca est évêque de São Felix do Araguaia, ancien siège épiscopal de Mgr Pedro Casaldaliga « qui fut l'un de ceux qui mirent en œuvre le Pacte de la manière la plus extrême ». Il est aussi celui auquel on fait référence à propos de l'anneau noir de tucum qui apparaît encore et encore autour de ce synode.

À propos de la « mafia de l’anneau » j'écrivais sur ce blog il y a deux jours qu'on le voyait au doigt non seulement de Leonardo Boff mais aussi d'un laïc qui, accompagné de sa guitare et d'un chœur de dames chevrotantes chantait, sans doute le 14 octobre, en honneur des « martyrs » de l'Amazonie, à Santa Maria in Traspontina, devant l’image d’une Indienne d’Amazonie allaitant un petit cochon sauvage. Au début du clip mis en ligne sur YouTube, on voyait précisément des images des Catacombes de Sainte Domitille. Et les paroles annonçaient en réalité la couleur :

« Je me suis souvenu de toi, Domitille… Après le Concile, on se retrouva
pour marcher avec les pauvres et Jésus… Nous revenons ici pour nous racheter en Amazonie…
« Nous faisons tous le Pacte sur ces tombes à la lumière des martyrs de la Foi. »

Ce même chant a été chanté au moment de la signature du Pacte sur l'autel où la messe venait d'être célébrée : video mise en ligne par les Jésuites de Bolivie. (Pour voir la vidéo, allez dans le post suivant).



Tout était donc prévu.

Je répète ce que j'écrivais vendredi : le Pacte des Catacombes, c'était la théologie de la Libération, le serment d'en finir avec les signes extérieurs de richesse, les métaux précieux, les honneurs accordés aux prélats (et l'ouverture aux ornements en polyester). Bergoglio était trop jeune pour faire partie des signataires d'origine, mais le Pacte le définit et c'est ce Pacte qui est à l'œuvre aujourd'hui à Rome avec ce synode dont le lien codé semble bien être l'anneau tucum.



Il vient simplement d'être mis à jour.



Voir - plus bas - le texte intégral du Pacte des Catacombes pour la Maison commune, dont je vous propose ma traduction non officielle. – J.S.

SOURCE :  

https://leblogdejeannesmits.blogspot.com/2019/10/un-nouveau-pacte-des-catacombes-au.html

Pacte des Catacombes pour la Maison Commune.

Pour une Église au visage amazonien, pauvre et servante, prophétique et samaritaine.

Nous, participants au Synode pan-amazonien, partageons la joie de vivre parmi de nombreux peuples indigènes, quilombolas, riverains, migrants, communautés à la périphérie des villes de cet immense territoire de la planète. Avec eux, nous avons fait l'expérience de la puissance de l'Evangile qui agit dans les petits. La rencontre avec ces peuples nous interpelle et nous invite à une vie plus simple, faite de partage et de gratuité. Inspirés par l'écoute de leurs cris et de leurs larmes, nous accueillons chaleureusement les paroles du Pape François :

« Beaucoup de frères et sœurs en Amazonie portent de lourdes croix et attendent la consolation libératrice de l'Evangile, la caresse aimante de l'Eglise. Pour eux, avec eux, marchons ensemble. »

Nous nous souvenons avec gratitude des évêques qui, dans les Catacombes de Saine Domitille, à la fin du Concile Vatican II, ont signé l'Alliance pour une Église servante et pauvre. Nous nous souvenons avec révérence de tous les martyrs, membres des communautés ecclésiales de base, des mouvements pastoraux et populaires, leaders indigènes, missionnaires, laïcs, prêtres et évêques, qui ont versé leur sang à cause de cette option pour les pauvres, pour défendre la vie et lutter pour la sauvegarde de notre Maison commune. À notre gratitude pour leur héroïsme, nous joignons notre détermination à poursuivre leur lutte avec fermeté et courage. C'est un sentiment d'urgence qui s'impose face aux agressions qui dévastent aujourd'hui le territoire amazonien, menacé par la violence d'un système économique prédateur et consumériste.

Devant la Très Sainte Trinité, nos Églises particulières, les Églises particulières, les Églises d'Amérique latine et des Caraïbes et celles qui sont solidaires en Afrique, en Asie, en Océanie, en Europe et dans le Nord du continent américain, aux pieds des apôtres Pierre et Paul et de la multitude des martyrs de Rome, d'Amérique latine et surtout de notre Amazonie, en profonde communion avec le successeur de Pierre, nous invoquons le Saint Esprit et engageons-nous personnellement et collectivement à ce qui suit :

1. Assumer, face à la menace extrême du réchauffement climatique et de l'épuisement des ressources naturelles, l'engagement de défendre la forêt amazonienne sur nos territoires et dans nos attitudes. C'est d'elle que provient la largesse de l'eau pour une grande partie du territoire sud-américain, la contribution au cycle du carbone et la régulation du climat mondial, une biodiversité inestimable et une riche diversité sociale pour l'humanité et toute la Terre.

2. Reconnaître que nous ne sommes pas maîtres de la terre mère, mais ses fils et ses filles, formés de la poussière de la terre (Gn 2, 7-8), hôtes et pèlerins (1 P 1, 17b et 1 P 2, 11), appelés à être ses gardiens zélés (Gn 1, 26). C'est pourquoi nous nous engageons en faveur d'une écologie intégrale, dans laquelle tout est interconnecté, la race humaine et toute la création, car tous les êtres sont filles et fils de la terre et l'Esprit de Dieu flotte sur eux (Genèse 1:2).

3.      Accepter et renouveler chaque jour l'alliance de Dieu avec toute la création : « Et moi, je vais établir mon alliance avec vous et avec votre postérité après vous, avec tous les êtres vivants qui sont avec vous, oiseaux, animaux domestiques et toutes les bêtes de la terre avec vous, depuis tous ceux qui sont sortis de l'arche Jusqu'à toute bête de la terre. » (Gen 9, 9-10 ; Gen 9, 12-17).

4.      Renouveler dans nos Églises l'option préférentielle pour les pauvres, en particulier pour les peuples autochtones, et garantir avec eux leur droit d'être protagonistes dans la société et dans l'Église. À les aider à préserver leurs terres, leurs cultures, leurs langues, leurs histoires, leurs identités et leurs spiritualités. Prendre conscience qu'ils doivent être respectés localement et globalement et, par conséquent, encourager, par tous les moyens à notre disposition, à ce qu'ils soient accueillis sur un pied d'égalité dans le concert mondial des autres peuples et cultures.

5.      Abandonner, par conséquent, dans nos paroisses, diocèses et groupes, toutes sortes de mentalités et de positions colonialistes, accueillant et valorisant la diversité culturelle, ethnique et linguistique dans un dialogue respectueux avec toutes les traditions spirituelles.

6.      Dénoncer toutes les formes de violence et d'agression contre l'autonomie et les droits des peuples autochtones, leur identité, leurs territoires et leurs modes de vie.

7.      Annoncer la nouveauté libératrice de l'Évangile de Jésus-Christ, en accueillant l'autre, le différent, comme ce fut le cas avec Pierre dans la maison de Corneille : «  Vous savez combien il est illicite pour un Juif d'avoir contact avec un étranger ou de l'approcher; mais Dieu m'a montré qu'il ne faut dire d'aucun homme qu'il est souillé ou impur. »(Actes 10:28).

8.      Marcher de manière œcuménique avec d'autres communautés chrétiennes par l'annonce inculturée et libératrice de l'Evangile, et avec d'autres religions et personnes de bonne volonté, en solidarité avec les peuples autochtones, les pauvres et les petits, pour la défense de leurs droits et la préservation de la Maison commune.

9.      Etablir dans nos Eglises particulières une forme de vie synodale où les représentants des peuples autochtones, missionnaires, laïcs, en raison de leur baptême et en communion avec leurs pasteurs, ont une voix et votent dans les assemblées diocésaines, dans les conseils pastoraux et paroissiaux, bref, dans tout ce qui les concerne dans le gouvernement des communautés.

10.     Nous engager à la reconnaissance urgente des ministères ecclésiaux déjà existants dans les communautés, réalisés par des agents pastoraux, des catéchistes indigènes, des femmes et des hommes ministres de la Parole, en valorisant particulièrement leur attention aux plus vulnérables et aux exclus.

11.     Rendre effectif dans les communautés qui nous ont été confiées le passage d'une pastorale de la visite à une pastorale de la présence, en assurant que le droit à la Table de la Parole et à la Table de l'Eucharistie soit rendu effectif dans toutes les communautés.

12.     Reconnaître les services et la diaconie véritable du grand nombre de femmes qui dirigent aujourd'hui des communautés en Amazonie et chercher à les consolider avec un ministère propre des femmes dirigeant des communautés.

13.     Rechercher de nouvelles formes d'action pastorale dans les villes où nous opérons, avec le protagonisme des laïcs et des jeunes, en prêtant attention à leurs périphéries et aux migrants, travailleurs et chômeurs, étudiants, éducateurs, chercheurs, et au monde de la culture et de la communication.

14.     Adopter face à l'avalanche du consumérisme avec un style de vie joyeusement sobre, simple et solidaire de ceux qui n'ont que peu ou rien ; réduire la production de déchets et l'utilisation des plastiques, favoriser la production et la commercialisation de produits agro-écologiques et utiliser les transports publics autant que possible.

15.     Soutenir ceux qui sont persécutés à cause de leur service prophétique de dénonciation et de réparation des injustices, de défense de la terre et des droits des petits, d'accueil et de soutien aux migrants et aux réfugiés. Cultiver de vraies amitiés avec les pauvres, visiter les plus simples et les plus malades, exercer le ministère de l'écoute, de la consolation et du soutien qui encouragent et renouvellent l'espérance.

Conscients de nos faiblesses, de notre pauvreté et de notre petitesse face à de si grands et si graves défis, nous nous confions à la prière de l'Église. Que nos communautés ecclésiales, avant tout, nous aident par leur intercession, leur affection dans le Seigneur et, si nécessaire, par la charité de la correction fraternelle.

Nous accueillons avec un cœur ouvert l'invitation du Cardinal Hummes à nous laisser guider par l'Esprit Saint en ces jours du Synode et lors de notre retour dans nos églises :

« Laissez-vous envelopper dans le manteau de la Mère de Dieu et de la Reine de l'Amazonie. Ne nous laissons pas vaincre par l'autoréférencialité, mais par la miséricorde face au cri des pauvres et de la terre. Il faudra beaucoup de prière, de méditation et de discernement, ainsi qu'une pratique concrète de la communion ecclésiale et de l'esprit synodal. Ce synode est comme une table que Dieu a préparée pour ses pauvres et il nous demande d'être ceux qui servent à table. »

Nous célébrons cette Eucharistie d'alliance comme « un acte d'amour cosmique ». « Oui, cosmique ! Car même lorsqu'elle a lieu sur le petit autel d'une église de village, l'Eucharistie est toujours célébrée, d'une certaine manière, sur l'autel du monde. » L'Eucharistie unit le ciel et la terre, embrasse et pénètre toute la création. Le monde qui sort des mains de Dieu Lui revient dans une adoration heureuse et pleine : dans le Pain eucharistique « la création tend à la divinisation, aux saints noces, à l'unification avec le même Créateur ». « C'est pourquoi l'Eucharistie est aussi une source de lumière et de motivation pour nos préoccupations environnementales, et nous conduit à être les gardiens de toute la création. »

Catacombes de Sainte Domitille

Rome, le 20 octobre 2019
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leblogdejeannesmits pour la traduction.

Le texte intégral du Pacte a été publié par Religion Digital ce matin, information aussitôt reprise et commentée par Infovaticana, qui a souligné le caractère « marxiste » du langage employé.

SOURCE :

https://leblogdejeannesmits.blogspot.com/2019/10/un-nouveau-pacte-des-catacombes-au.html

Le Pacte des Catacombes, de 1965 à 2019
22 Oct 2019

En reprenant (et mettant à jour à la lumière des derniers événements) son ouvrage monumental de 2011 sur Vatican II (*), Roberto de Mattei dresse l’historique d’une « conjuration » qui sape l’Eglise depuis plus d’un demi-siècle, et montre comment la signature du Pacte version 2.0 représente l’accomplissent du Concile, prévu depuis longtemps.

(*) Traduit en français en 2013 sous le titre Vatican II : Une histoire à écrire

Le pacte socio-politique des années soixante est devenu le pacte socio-cosmique de l’époque de Greta Thunberg.
Roberto de Mattei

Nouveau pacte des Catacombes: accomplissement de Vatican II
Roberto de Mattei
21 octobre 2019
Corrispondenza Romana
Ma traduction

Le testament secret du Concile Vatican II est devenu public et officiel. Le 20 octobre 2019, dans les Catacombes de Domitilla, a été solennellement renouvelé le « Pacte pour une Église servante et pauvre » signé le 16 novembre 1965, dans ce même lieu, par quarante-deux Pères conciliaires, quelques semaines avant la conclusion de l’assemblée.


Mgr Luigi Bettazzi, évêque émérite d’Ivrea, seul signataire encore en vie du Pacte des Catacombes, a révélé que le texte de 1965 a été écrit par Mgr Hélder Câmara (1909-1999), archevêque d’Olinda et Recife, qui cependant ne l’a pas signé ce 16 novembre, car il était engagé dans une réunion pour la rédaction finale du document Gaudium et Spes, peut-être le plus important du Concile Vatican II.


Dès le début du Concile, Mgr Câmara avait établi une alliance de fer avec le cardinal Suenens, que dans sa correspondance il appelle du nom de code « Père Miguel ». Dès lors, le tandem Câmara-Suenens constitua l’un des moteurs « cachés » de l’assemblée conciliaire. Helder Câmara, au début de la deuxième session, définit Suenens comme « l’homme clé du Concile, certain de la confiance directe et personnelle du Saint-Père » et, soulignant le chemin parcouru depuis la première session, il écrit que ce n’était pas à tort que le cardinal belge était désigné comme le « leader mondial du progressisme ». « Au Concile, il est mon leader », écrivait l’évêque brésilien dans une circulaire à ses fidèles.
Tous deux se rencontraient quotidiennement, se partageant les rôles, Suenens dans la salle du Concile, Câmara dans les couloirs extra-conciliaires. « Au cours des quatre sessions du Concile – rappellent ses biographes -, Dom Hélder n’interviendra pas dans les assemblées plénières, mais réalisera un véritable travail d’ ‘éminence grise’ en architecturant ce qu’il lui-même appelait ‘saint complot’ pour inscrire le problème de la misère dans le monde et celui des pays en voie de développement au programme des travaux du Concile, et pour encourager un processus de réforme interne de l’Église catholique ».

Paul VI protégea Mgr Câmara en le nommant archevêque d’Olinda et de Recife et, après sa nomination, il le rassura par ces mots : « Soyez tranquille. Il est évident que sur votre tête, il y a la main de Dieu. La Providence s’est rendue tangible ».

« Ce n’est pas au Concile de tout dire – affirmait de son côté Mgr Câmara dans les derniers jours de Vatican II -. Il y a des déclarations implicites qu’il nous appartient de rendre explicites » (ndr: toutes les citations sont tirées, avec référence aux sources, de mon livre « Le Concile Vatican II. Une histoire jamais écrite« ).

Après la conclusion du Concile, un industriel belge ami de Suenens, Jacques Lannoye (1915-1999), au nom d’un groupe d’amis, offrit au cardinal Suenens et à Mgr Helder Câmara le soutien financier pour alimenter la « flamme sacrée » du Concile après sa conclusion. Telles sont les origines de la théologie de la libération en Amérique latine.

Parmi ceux qui appuyèrent le Pacte des Catacombes, il y avait le cardinal Giacomo Lercaro (1891-1976), archevêque de Bologne. Son nom ne figure pas parmi les signataires, mais il était représenté par Mgr Bettazzi, son évêque auxiliaire. Le conseiller théologique du cardinal Lercaro était don Giuseppe Dossetti (1913-1996). Les relations entre Dossetti et Lercaro sont similaires à celles qui liaient Câmara à Suenens. Tous deux étaient des militants progressistes. Dossetti, habile organisateur intellectuel, fut le père de l’ « Ecole de Bologne », le laboratoire intellectuel de l’ultra-progressisme européen. Câmara, qui était un activiste politique, est le père de la Théologie de la Libération, dont descendent les promoteurs du nouveau pacte des Catacombes du 20 octobre: le Cardinal Cláudio Hummes, Mgr Erwin Kräutler et le Père Oscar Beozzo, historien et biographe de Câmara lui-même. La cérémonie de 1965 fut présidée par Mgr Charles-Marie Himmer (1902-1994), évêque de Tournai (Belgique); la cérémonie de 2019 fut présidée par le cardinal Hummes, nommé par le pape François comme rapporteur général au Synode de l’Amazonie. Célébrant dans les Catacombes de Domitilla « l’Eucharistie du Pacte », définie par les participants comme « un acte d’amour cosmique », le cardinal Hummes a montré l’étole de Mgr Câmara dont il est dévot.


Le document signé dans le cimetière souterrain de la via Ardeatina par des évêques et des laïcs, parmi lesquels les organisateurs de l’exposition blasphématoire « Amazonia, Casa Comune » dans l’église Santa Maria in Traspontina, est un texte en quinze points intitulé: « Pacte des catacombes pour la maison commune. Pour une Église au visage amazonien, pauvre et servante, prophétique et samaritaine ». Le pacte sociopolitique des années soixante est devenu le pacte socio-cosmique de l’époque de Greta Thunberg.


Les signataires proclament leur engagement à se battre pour « une écologie intégrale dans laquelle tout est interconnecté, le genre humain et toute la création car tous les êtres sont filles et fils de la terre et sur eux plane l’Esprit de Dieu (Gen 1,2) » (n. 2); à « renouveler dans nos Eglises l’option préférentielle pour les pauvres, en particulier pour les peuples autochtones, et avec eux garantir le droit d’être protagonistes dans la société et dans l’Eglise » (n. 4); et à « abandonner, en conséquence, dans nos paroisses, diocèses et groupes, toute mentalité et position colonialistes, accueillant et valorisant la diversité culturelle, ethnique et linguistique dans un dialogue respectueux avec toutes les traditions spirituelles » (n.5).

Il ne s’agit pas d’un événement purement commémoratif, mais de l’acte final d’un processus qui commence avec le Concile Vatican II et culmine avec la montée au trône pontifical de Jorge Mario Bergoglio. Le 21 mars 2013, une semaine après son élection, le pape François reçut une copie du Pacte des Catacombes des mains du militant argentin Adolfo Pérez Esquivel, soutien des dictateurs marxistes Fidel Castro, Nicolas Maduro et Hugo Chaves. Le 8 juillet 2014, Léonard Boff publia un article intitulé « El pacto de las catacumbas vivido por el Papa Francisco« , dans lequel, après avoir transcrit le Pacte des Catacombes de 1965, il concluait par ces mots : « Ne s’agit-il pas des idéaux mêmes présentés par le Pape François? »

Le 14 novembre 2015, le Pacte des Catacombes a été rappelée dans la grande salle de l’Université Pontificale Urbanienne lors d’un séminaire auquel participaient le cardinal João Braz de Aviz, Préfet de la Congrégation pour les Instituts de Vie Consacrée et l’historien Alberto Melloni, chef de « l’École de Bologne », mais aussi le théologien de la libération Jon Sobrino, condamné en 2007 par la Congrégation pour la doctrine de la foi et reçu le 13 novembre 2015.

Le Synode sur l’Amazonie est donc l’achèvement symbolique du Concile Vatican II, la réalisation de cette « option préférentielle pour les pauvres » pour laquelle se battirent Mgr Helder Câmara et Don Giuseppe Dossetti, le cardinal Suenens et le cardinal Lercaro. Le parti amazonien, qui représente l’aile jacobine de la Révolution conciliaire, déploie ses troupes dans les catacombes de Domitilla, envoyant à l’Église ce message: « On ne revient pas en arrière ». « Et ce n’est que le début, pour encore 50 ans », comme l’a dit Maurício López, secrétaire exécutif du REPAM, lors de la signature du nouveau Pacte des Catacombes.

La Révolution avance, mais comme toute Révolution, elle est destinée à dévorer ses enfants. Pour l’instant, les victimes sont les girondins, qui se sont bercés de l’illusion de faire la distinction entre Vatican II et ses mauvais interprètes. À qui le tour, demain ? L’herméneutique de la continuité a déjà été tentée par les libéraux pendant la Révolution française pour combattre 1793 au nom de 1789, mais le résultat fut la terreur. Et face à l’avancée de la Terreur, seule la Contre-Révolution est possible. « Mais la contre-révolution – dit le comte Joseph de Maistre – n’est pas une révolution de sens opposé, c’est le contraire de la révolution » (Considérations sur la France, in Oeuvres Complètes).

SOURCE :  

http://www.benoit-et-moi.fr/2020/2019/10/22/le-pacte-des-catacombes-de-1965-a-2019/