Vidéo-enseignement :"Le danger de l'hypnose" !

La première opposition officielle vint de l’Église catholique romaine(66). En 1861, l’évêque de Barcelone ordonna un autodafé publique pour faire détruire par le feu plus de trois cents ouvrage d’Allan Kardec, dont Le livre des Esprits. En 1864, La Sacrée Congrégation de l’Index condamna en bloc tous les ouvrages spirites(67). La position du Vatican fut définie par le décret du 24 avril 1917 dont le texte est le suivant :

Du Spiritisme. En séance plénière, aux Eminentissimes et Révérendissimes Seigneurs Cardinaux, Inquisiteur généraux de la Foi et des Mœurs, on a demandé :

S’il était permis, par des médiums, comme on les appelle, ou sans médium, en usant ou non d’hypnotisme, d’assister à quelques manifestation spirite que ce soit, même présentant un aspect d’honnêteté ou de piété, soit en interrogeant les âmes ou Esprits, soit en écoutant les réponses, soit comme observateur, même avec l’affirmation, tacite ou exprimée, de ne vouloir aucun commerce avec les Esprits malins. Les Eminentissimes et Révérendissimes Pères ont répondu NON, sur tous les points. Le 26 du même mois, S.S. Benoît XV a approuvé la résolution des Éminents Pères qui lui avait été soumise.

Aujourd’hui l'Église catholique s'oppose toujours fermement à la philosophie spirite, notamment à l'idée de réincarnation qui caractérise la doctrine spirite.

Une déclaration publiée dans la revue italienneGente, no 52, le 26 décembre 1996 et commentée en français dans d'autres revues (68,69) est considérée par les proches du Spiritisme comme un changement d'attitude de l'Eglise catholique :

Pour l'Église catholique, les contacts avec l'Au-delà sont possibles et qui dialogue avec le monde des défunts ne commet pas de péché s'il le fait en s'inspirant de la foi.
Cette déclaration est accompagnée d'une interview du père Gino Concetti qui confirme :

D'après le Catéchisme moderne, Dieu permet à nos chers disparus qui vivent dans la dimension d'outre terre, d'envoyer des messages pour nous guider à certains moments de notre vie. A la suite des nouvelles découvertes dans le domaine de la psychologie sur le paranormal, l'Église a décidé de ne plus interdire les expériences de dialogue avec les trépassés, à condition qu'ils soient faits dans des buts scientifiques et religieux.

En France, cette déclaration a été reprise dans les ouvrages du père François Brune, spécialiste de la communication avec les défunts.

Cependant, outre que Gino Concetti se borne à rappeler que l'Eglise considère comme possible le dialogue avec l'au-delà (qu'elle ne pourrait interdire si au préalable elle ne le croyait possible) et déclare seulement que cette communication peut être licite que dans le cas d'une personne inspirée par la foi, qui reçoit des signes, cet avis est personnel et non suivi par l'Eglise : le Catéchisme de l'Eglise catholique déclare à ce propos (70) :

Toutes les formes de divination sont à rejeter : recours à Satan ou aux démons, évocation des morts ou autres pratiques supposées à tort « dévoiler » l’avenir (cf. Dt 18, 10 ; Jr 29, 8). La consultation des horoscopes, l’astrologie, la chiromancie, l’interprétation des présages et des sorts, les phénomènes de voyance, le recours aux médiums recèlent une volonté de puissance sur le temps, sur l’histoire et finalement sur les hommes en même temps qu’un désir de se concilier les puissances cachées. [...] Le spiritisme implique souvent des pratiques divinatoires ou magiques. Aussi l’Église avertit-elle les fidèles de s’en garder.

De manière générale, la position des catholiques pratiquants est très critique à l'égard du spiritisme. John Maust regrette en particulier le sentiment de confusion qui pourrait se produire à cause de l'association de la terminologie chrétienne avec le spiritisme (71).

NOTES :

66.↑ Le Spiritisme, Que-sais-je n°641, chapitre VI

67.↑ Néanmoins, aucun livre d'Allan Kardec ne fut interdit et mis à l'Index

68.↑ Infinitude [archive]

69.↑ « La mort n'existe pas » [archive]

70.↑ CEC [archive], II « Tu n'auras pas d'autres dieux devant moi »

71.↑ citation de John Maust, « le spiritisme : réincarnation, guérison et suffisamment de terminologie chrétienne pour créer la confusion » [archive] MAUST, John 1985 The Land Where Spirits Thrive, Christianity Today, 29 No. 18:48-50


SOURCE : http://fr.wikipedia.org/wiki/Spiritisme

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La conception de la personne humaine :

Nous sommes co-créateurs et nous créons notre propre réalité. Certains auteurs Nouvel Âge soutiennent que nous choisissons les circonstances de notre vie (et même notre état de santé, bon ou mauvais), dans une vision où chaque individu est considéré comme la source créatrice de l’univers. Mais nous devons faire un voyage pour découvrir notre place exacte dans l’unité du cosmos. Ce voyage est la psychothérapie, et le salut est la reconnaissance de la conscience universelle.

Il n’y a pas de péché : il n’y a qu’une connaissance imparfaite. L’identité de chaque être humain est diluée dans l’être universel et dans la série des incarnations successives. Les individus sont soumis à l’influence déterminante des astres, mais peuvent s’ouvrir à la divinité qui vit en eux à travers la recherche constante (à l’aide des techniques appropriées) d’une plus grande harmonie entre le moi et l’énergie cosmique divine. Point n’est besoin de Révélation ou de Salut venu de l’extérieur : il suffit de faire l’expérience du salut présent au fond de soi-même (auto-rédemption), grâce à la maîtrise des techniques psychophysiques menant à l’illumination définitive.

Certaines étapes de ce parcours d’auto-rédemption sont préparatoires (méditation, bien-être corporel, émanation d’énergies d’auto- guérison). Elles représentent le point de départ de processus de spiritualisation, de perfectionnement et d’illumination qui contribue à améliorer la maîtrise de soi et la concentration psychique sur la “transformation” du moi individuel en “conscience cosmique”. La personne humaine est destinée à connaître une série de réincarnations dans lesquelles son âme passera d’un corps à un autre. Il ne s’agit pas ici du cycle du samsara au sens d’une purification comme châtiment, mais d’une montée progressive vers le développement parfait de son potentiel.

On fait appel à la psychologie pour expliquer l’élargissement de la conscience comme expérience “mystique”. Le yoga, le zen, la méditation transcendantale et les exercices tantriques mènent à l’expérience de la pleine réalisation de soi ou illumination. Les expériences extraordinaires (le rebirthing qui consiste à revivre sa propre naissance, les voyages aux portes de la mort, le biofeedback, la danse et même les drogues, tout ce qui peut produire une altération de l’état de conscience) mènent à la conscience de l’unité et à l’illumination. Comme il y a un seul Esprit, certaines personnes peuvent servir de canal pour approcher les êtres supérieurs. Chaque partie de cet unique être universel est reliée à toutes les autres parties. L’approche classique au Nouvel Âge est celle de la psychologie transpersonnelle, dont les principaux concepts sont l’Esprit universel, le moi supérieur, l’inconscient collectif ou personnel et l’ego individuel. Le moi supérieur, qui est notre véritable identité, jette un pont entre Dieu comme intelligence divine et l’humanité.

Le développement spirituel est ce contact avec le moi supérieur qui permet de dépasser toute forme de dualisme entre sujet et objet, vie et mort, psyché et soma, moi et aspects fragmentaires du moi. Notre personnalité limitée est comme une ombre ou un rêve projeté par le moi authentique. Le moi supérieur contient le souvenir des (ré)incarnations précédentes.

Le but des techniques Nouvel Âge est de reproduire à volonté les états mystiques, comme s’il s’agissait d’un matériel de laboratoire. Renaissance, biofeedback, isolement sensoriel, respiration holotropique, hypnose, mantras, jeûne, privation de sommeil et méditation transcendantale sont autant de tentatives pour contrôler ces états et les vivre en permanence&.

Toutes ces pratiques créent a un climat de faiblesse psychique (et de vulnérabilité), et quand l’exercice consiste à se réinventer, se pose la question de savoir qui “je” suis. Les notions de “Dieu intérieur” et d’union holistique avec tout le cosmos ne font que mettre cette question encore plus en évidence. Les personnalités individuelles isolées sont pathologiques pour le Nouvel Âge (en particulier pour la psychologie transpersonnelle). Mais le vrai danger est le paradigme holistique. Le Nouvel Âge est une pensée fondée sur l’unité totalitaire, et c’est précisément cela qui en fait un danger.

Le Mouvement de Développement du Potentiel Humain est le meilleur exemple de la conviction que les hommes sont divins ou contiennent en eux une étincelle divine.

L’approche chrétienne se nourrit des enseignements de l’Écriture sur la nature humaine : les hommes sont créés à l’image de Dieu (Gn 1, 27) et Dieu les tient en grande considération, au grand soulagement du Psalmiste (cf. Ps 8). L’homme est un mystère qui n’est pleinement révélé qu’en Jésus-Christ (cf. GS 22), il ne tient sa véritable humanité qu’à travers sa relation avec le Christ, par un don de l’Esprit. Nous sommes bien loin de la caricature d’anthropocentrisme que l’on fait du christianisme, et qui est rejetée même par de nombreux auteurs et adeptes du Nouvel Âge.

Conseil Pontifical pour la Culture

SOURCE : http://www.final-age.net/La-conception-de-la-personne.html?artsuite=1