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Méditation avec Le Traité de l'Amour de Dieu de St François de Sales

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Message  ami de la Miséricorde Ven 22 Mar 2024 - 17:50

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CHAPITRE X

Que l'union à laquelle l'âme prétend est spirituelle.


A mesure que notre âme s'emploie à plus d'opérations, ou de même sorte, ou de diverse sorte, elle les fait moins parfaitement et vigoureusement; parce qu'étant finie, sa vertu d'agir l'est aussi, si que fournissant son activité à diverses opérations, il est force (il faut forcément) que chacune dicelle en ait moins; par ainsi (de même) les hommes fort attentifs à plusieurs choses, le sont moins à chacune d'icelles.

On ne saurait exactement considérer les traits d'un visage par la vue, et-à même temps exactement écouter l'harmonie d'une excellente musique, ni en un nième temps être attentif à la figure et à la couleur. Si nous sommes affectionnés à parler, nous ne saurions avoir attention à autre chose.

Ce n'est pas que je ne sache ce qu'on dit de César, et que je ne croie ce que tant de grands personnages ont assuré d'Origène, que leur attention pouvait à même temps s'appliquer à plusieurs objets; mais pourtant chacun confesse qu'à mesure qu'ils l'appliquaient à plus dobjets , elle était moindre à chacun d'iceux.

Il y a donc de la différence entre voir, ouïr ou s'avoir plus, et voir, ouïr ou savoir mieux; car qui voit moins, voit mieux, et qui voit plus, ne voit pas si bien.

Il est rare que ceux qui savent beaucoup, sachent bien ce qu'ils savent; parce que la vertu et force de l'entendement épanchée en la connaissance de plusieurs choses est moins forte et vigoureuse que quand elle est ramassée à la considération d'un seul objet.

Quand donc l'âme emploie sa vertu affective à diverses sortes d'opérations amoureuses, il est force que son action, ainsi divisée, soit moins vigoureuse et parfaite.

Nous avons trou sortes d'actions amoureuses : les spirituelles, les raisonnables et les sensuelles. Quand l'amour écoule sa force par toutes ces trois opérations, il est sans doute plus étendu, mais moins tendu, et quand il ne s'écoule que par une sorte d'opération, il est plus tendu, quoique moins étendu.

Ne voyons-nous pas que le feu, symbole de l'amour, forcé de sortir par la seule bouche du canon, fait un éclat prodigieux, qu'il ferait beaucoup moindre s'il avait ouverture par deux ou par trois endroits?

Puis donc que l'amour est un acte de notre volonté, qui le veut avoir non seulement noble et généreux, mais fort, vigoureux et actif, il en faut retenir la vertu et la force dans les limites des opérations spirituelles; car qui voudrait l'appliquer aux opérations de la partie sensible ou sensitive de notre âme, il affaiblirait d'autant les opérations intellectuelles, èsquelles toutefois consiste l'amour essentiel.

Source : Livres-mystiques.com

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Message  ami de la Miséricorde Sam 23 Mar 2024 - 18:09

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CHAPITRE X

Que l'union à laquelle l'âme prétend est spirituelle.


Les philosophes anciens ont reconnu qu'il y avait deux sortes dextase, dont l'une nous portait au-dessus de nous-mêmes, l'autre nous ravalait au-dessous de nous-mêmes, comme s'ils eussent voulu dire que l'homme était d'une nature moyenne entre les anges et les bêtes, participant de la nature angélique en sa partie intellectuelle, et de la nature bestiale en sa partie sensitive, et que néanmoins il pouvait, par l'exercice de sa vie et par un continuel soin de soi-même, s'ôter et déloger de cette moyenne condition, d'autant que, s'appliquant et exerçant beaucoup aux actions intellectuelles, il se rendait plus semblable aux anges qu'il ne l'était aux bêtes:

que s'il s'appliquait beaucoup aux actions sensuelles, il descendait de sa moyenne condition, et s'approchait de celle des bêtes. Et parce que l'extase n'est autre chose que la sortie qu'on fait de soi-même, de quelque côté que l'on sorte, on est vraiment en extase.

Ceux donc qui, touchés des voluptés divines et intellectuelles, laissent ravir leur coeur aux sentiments d'icelles, sont voirement (comme) hors deux-mêmes, c'est-à-dire au-dessus de la condition de leur nature; mais par une bienheureuse et désirable sortie, par laquelle entrant en un état plus noble et relevé, ils sont autant anges par l'opération de leur âme, comme ils sont hommes par la substance de leur nature, et doivent être dits ou anges humains, ou hommes angéliques.

Au contraire, ceux qui, alléchés des plaisirs sensuels, appliquent leurs âmes à la jouissance d'iceux, ils descendent par leur moyenne condition à la plus basse des bêtes brutes, et méritent autant d'être appelés brutaux par leurs opérations, comme ils sont hommes par leur nature; malheureux en ce qu'ils ne sortent hors deux-mêmes que pour entrer en une condition infiniment indigne de leur état naturel.

Or, à mesure que l'extase est plus grande, ou au-dessus de nous, ou au-dessous de nous, plus elle empêche notre âme de retourner à soi-même, et de faire les opérations contraires à l'extase en laquelle elle est.

Ainsi ces hommes angéliques, qui sont ravis en Dieu et aux choses célestes, perdent tout à fait, tandis que leur extase dure, l'usage et l'attention des sens, le mouvement et-toutes actions extérieures; parce que leur, âme, pour appliquer sa vertu et activité plus entièrement et attentivement à ce divin objet, la retire et ramasse de toutes ses autres facultés pour la contourner de ce côté-là, et de même les hommes brutaux, ravis en la volupté sensuelle, et particulièrement quand c'est en celle du sens général, perdent tout à fait l'usage et l'attention de la raison et l'entendement; parce que leur misérable âme, pour sentir plus entièrement l'objet brutal, se divertit des opérations spirituelles pour s'enfoncer et convertir du tout aux bestiales; imitant en cela mystiquement, les uns Élie ravi en haut sur le char enflammé entre les anges, et les autres Nabuchodonosor abruti et ravalé au rang des bêtes farouches.

Source : Livres-mystiques.com

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Message  ami de la Miséricorde Dim 24 Mar 2024 - 16:57

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CHAPITRE X

Que l'union à laquelle l'âme prétend est spirituelle.


Maintenant je dis que quand l'âme pratique l'amour par les actions sensuelles, et qui la portent au-dessous de soi, il est impossible qu'elle n'affaiblisse d'autant plus l'exercice de l'amour supérieur ; de sorte que tant s'en faut que l'amour vrai et essentiel soit aidé et conservé par l'union à laquelle l'amour sensuel tend, qu'au contraire il s'affaiblit, se dissipe, et périt par icelle. Les boeufs de Job labouraient la terre; tandis que les ânes inutiles paissaient autour deux, mangeant les pâturages dus aux boeufs qui travaillaient.

Tandis que la partie intellectuelle de notre âme travaille à l'amour honnête et vertueux, sur quelque objet qui en est digne, il arrive souvent que les sens et facultés de la partie inférieure tendent à l'union qui leur est propre, et leur sert de pâture, bien que l'union ne soit due qu'au coeur et à l'esprit, qui seul aussi peut produire le vrai et substantiel amour. Élisée, ayant guéri Naaman le Syrien, se contenta de l'avoir obligé, refusant au reste son or, son argent, et les meubles quil lui avait offerts; mais Giezy, cet infidèle serviteur, courant après icelui, demanda et prit outre le gré de son Maître ce quil avait refusé.

L'amour intellectuel et cordial, qui est certes, où doit être le maître en notre âme, refuse toutes sortes d'unions sensuelles, et se contente en la simple bienveillance; mais les puissances de la partie sensitive, qui sont ou doivent être les servantes de l'esprit, demandent, cherchent et prennent ce qui a été refusé par la raison, et, sans prendre permission d'icelle, s'avancent à vouloir faire leur union, abjectes et serviles, déshonorant, comme Giezy, la pureté de l'intention de leur maître, qui est l'esprit, et à mesure que l'âme se convertit à telles unions grossières et sensibles, elle se divertit de l'union délicate, intellectuelle et cordiale.

Vous voyez douc bien, Théotime, que ces unions qui regardent les complaisances et passions animales, non seulement ne servent de rien à la production et conservation de l'amour, mais lui sont grandement nuisibles et l'affaiblissent extrêmement; aussi quand Amnon, qui pâmait et périssait d'amour pour Thamar, eut passé jusques aux unions sensuelles et brutales, il fut tellement privé de l'amour cordial, qu'en plus il ne la put voir et la poussa indignement dehors, violant aussi cruellement le droit de l'amour, comme il avait violé impudemment celui du sang.

Le basilic, le romarin, la marjolaine, l'hysope, le clou de girofle, la cannelle, la noix muscade, les citrons et le musc mis ensemble, et demeurant en corps, rendent voirement une odeur bien agréable par le mélange de leur bonne senteur.Mais non pas à beaucoup près de ce que fait l'eau qui en est distillée, en laquelle les suavités de tous ces ingrédients, séparées de leur corps, se mêlent beaucoup plus excellemment, s'unissant en une très parfaite odeur, qui pénètre bien plus l'odorat qu'elles ne le feraient pas, si avec elle et son eau le corps des ingrédients se trouvait conjoint et uni.

Ainsi l'amour se peut trouver ès unions des puissances sensuelles mêlées avec les unions des puissances intellectuelles, mais non jamais si excellemment comme il fait lorsque les seuls esprits et courages, séparés de toutes affections corporelles, joints ensemble, font l'amour pur et spirituel; car l'odeur des affections ainsi mêlées est non seulement plus suave et meilleure, mais plus vive, plus active et plus solide.

Source : Livres-mystiques.com

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Message  ami de la Miséricorde Lun 25 Mar 2024 - 17:37

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CHAPITRE X

Que l'union à laquelle l'âme prétend est spirituelle.


Il est vrai que plusieurs ayant l'esprit grossier, terrestre et vil, estiment la valeur de l'amour comme celle des pièces d'or, desquelles les plus grosses et pesantes sont les meilleures et plus recevables; car ainsi leur est-il avis que l'amour brutal soit plus fort, parce qu'il est plus violent et turbulent; plus solide, parce qu'il est grossier et terrestre; plus grand, parce qu'il est plus sensible et farouche; mais au contraire, l'amour est comme le feu, duquel plus la matière est délicate, aussi les flammes en sont plus claires et belles, et lesquelles on ne saurait mieux éteindre qu'en les déprimant et couvrant de terre ; car de même plus le sujet de l'amour est relevé et spirituel, plus ses affections sont vives, subsistantes et permanentes, et ne saurait-on mieux ruiner l'amour, que de l'abaisser aux unions viles et terrestres.

Il y a cette différence, comme dit saint Grégoire, entre les plaisirs spirituels et les corporels, que les corporels donnent du désir avant qu'on les ait, et de dégoût quand on les a; mais les spirituels au contraire donnent du dégoût avant qu'on les ait, et du plaisir quand on les a; si que l'amour animal qui prétend par l'union qu'il fait à la chose aimée de combler et perfectionner sa complaisance, trouvant quau contraire il la détruit en la terminant, demeure grandement dégoûté de telle union, qui a fait dire au grand philosophe que presque tout animal, après la jouissance de son plus ardent et pressant plaisir corporel, demeurait triste, morne et étonné, comme un marchand, ayant pensé gagner beaucoup, se trouve trompé et engagé dans une rude perte; ou au contraire, l'amour intellectuel trouvant en l'union qu'il fait à son objet plus de contentement qu'il n'avait espéré, y perfectionnant sa complaisance, il la continue en s'unissant, et s'unit toujours plus en la continuant.

CHAPITRE XI

Qu'il y a deux portions en l'âme, et comment.


Nous navons qu'une âme, Théotime, et laquelle est indivisible, mais en cette âme il y a divers degrés de perfection, car elle est vivante, sensible et raisonnable, et selon ces divers degrés elle a aussi diversité de propriétés et inclinations, par lesquelles elle est portée à la fuite ou à l'union des choses, car premièrement comme nous voyons que la vigne hait, par manière de dire, et fuit les choux, en sorte qu'ils s'entrenuisent l'un à l'autre, et qu'au contraire elle se plaît avec l'olivier.

Ainsi voyons-nous que naturellement il y a contrariété entre l'homme et le serpent, en sorte que la seule salive de l'homme qui est à jeûn fait mourir le serpent, et qu'au contraire l'homme et la brebis ont une merveilleuse convenance, et se plaisent l'un avec l'autre.

Or, cette inclination ne procède d'aucune connaissance que l'un ait de la nuisance de son contraire, ou de l'utilité de celui avec lequel il a convenance, ains seulement d'une propriété occulte et secrète, qui produit cette contrariété et antipathie insensible, comme aussi la complaisance et sympathie.

Source : Livres-mystiques.com

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Message  ami de la Miséricorde Mar 26 Mar 2024 - 16:58

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CHAPITRE XI

Qu'il y a deux portions en l'âme, et comment


Secondement, nous avons en nous l'appétit sensitif par le moyen duquel nous sommes portés à la recherche et à la fuite de plusieurs choses par la connaissance sensitive que nous en avons; tout ainsi comme les animaux, desquels les uns appètent (désirent par instinct) une chose et les autres une autre, selon la connaissance qu'ils ont quelle leur est convenable ou non; et en cet appétit réside ou d'icelui provient l'amour que nous appelons sensuel ou brutal, qui, à proprement parler, ne doit néanmoins pas être appelé amour, ains simplement appétit.

En troisième lieu, en tant que nous sommes raisonnables, nous avons une volonté par laquelle nous sommes portés à la recherche du bien, selon que nous le connaissons ou jugeons être tel par le discours.

Or, en notre âme, en tant qu'elle est raisonnable, nous remarquons manifestement deux degrés de perfection, que le grand saint Augustin, et après lui tous les docteurs ont appelés deux portions de l'âme, l'inférieure et la supérieure, desquelles celle-là est dite inférieure, qui discourt et fait ses conséquences (tire des inductions, conclut), selon ce qu'elle apprend et expérimente par les sens, et celle-là est dite supérieure, qui discourt et fait ses conséquences selon la connaissance intellectuelle, qui n'est point fondée sur l'expérience des sens, ains sur le discernement et jugement de l'esprit; aussi cette portion supérieure est appelée communément esprit et partie mentale de l'âme, comme l'inférieure est ordinairement appelée le sens ou sentiment et raison humaine.

Or, cette portion supérieure peut discourir selon deux sortes de lumières, ou bien selon la lumière naturelle, comme ont fait les philosophes, et tous ceux qui ont discouru par science, eu selon la lumière surnaturelle, comme font les théologiens et chrétiens, en tant qu'ils établissent leur discours sur la foi et parole de Dieu révélée, et encore plus particulièrement ceux desquels l'esprit est conduit par de particulières illustrations (clartés), inspirations et émotions célestes. C'est ce que dit saint Augustin, que la supérieure portion de l'âme est celle par laquelle nous adhérons et nous appliquons à l'obéissance de la loi éternelle.

Jacob pressé de l'extrême nécessité de sa famille, lâcha son Benjamin pour être mené par ses frères en Égypte, ce qu'il fit contre son gré, comme l'histoire sacrée assure, en quoi il témoigne deux volontés, l'une inférieure, par laquelle il se fâchait de l'envoyer, l'autre supérieure, par laquelle il se résolut de l'envoyer; car le discours (le raisonnement) pour lequel il se fâchait de l'envoyer était fondé sur le plaisir qu'il sentait de l'avoir auprès de soi, et le déplaisir qu'il lui revenait de la séparation d'icelui, qui sont des fondements perceptibles et sensibles; mais la résolution qu'il prend de l'envoyer, était fondée sur une raison de l'état de sa famille, pour la prévoyance de la nécessité future et approchante.

Abraham, selon linférieure portion de son âme, dit cette parole, qui témoigne quelque sorte de défiance, quand l'ange lui annonça qu'il aurait un fils:

Pensez-vous qu'à un homme de cent ans puisse naître un enfant ? Mais selon la supérieure, il crut en Dieu et il lui fut imputé à justice : selon la portion inférieure, Il fut sans doute grandement troublé quand il lui fut enjoint de sacrifier son enfant; mais selon la supérieure, il se détermina de le sacrifier courageusement.

Source : Livres-mystiques.com

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Message  ami de la Miséricorde Mer 27 Mar 2024 - 18:09

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CHAPITRE XI

Qu'il y a deux portions en l'âme, et comment


Nous expérimentons (nous constatons par lexpérience que nous avons...) tous les jours d'avoir plusieurs volontés contraires. Un père envoyant son fils, ou en la cour, ou aux études, ne laisse pas de pleurer en le licenciant, témoignant qu'encore qu'il veuille selon la portion supérieure le départ de cet enfant pour son avancement à la vertu, néanmoins selon l'inférieure il a de la répugnance à la séparation; et quoi qu'une fille soit mariée au gré de son père et de sa mère, si est-ce que (toujours est-il que) prenant leur bénédiction, elle excite les larmes; en sorte que la volonté supérieure acquiesçant à son départ, linférieure montre de la résistance.

Or, ce n'est pas pourtant à dire qu'il y ait en l'homme deux âmes ou cieux natures, comme pensaient les Manichéens. Non dit saint Augustin, livre huitième de ses Confessions, chapitre dixième, ains la volonté alléchée par divers attraits, émue par diverses raisons, semble être divisée en soi-même, tandis quelle est tirée de deux côtés, jusques à ce que prenant parti selon sa liberté, elle suit ou l'un ou l'autre; car alors la plus puissante volonté surmonte, et gagnant le dessus, ne laisse à l'âme que le ressentiment du mal que le débat lui a fait, que nous appelons contre-coeur.

Mais l'exemple de notre Sauveur est admirable pour ce sujet, et après la considération duquel il n'y a plus à douter de la distinction de la portion supérieure et inférieure de l'âme; car qui ne sait-entre les théologiens qu'il fut parfaitement glorieux dès l'instant de sa conception au sein de la Vierge?

Et néanmoins il fut à même temps sujet aux tristesses, regrets et afflictions de coeur, et ne faut pas dire qu'il souffrit seulement selon son corps, ni même selon l'âme, en tant qu'elle était sensible, ou, ce qui est la même chose, selon les sens; car lui-même atteste qu'avant qu'il souffrît aucun tourment extérieur, ni même qu'il vit les bourreaux auprès de soi, son âme était triste jusquà la mort. Ensuite de quoi il fit la prière que le calice de sa passion fût transporté de lui, c'est-à-dire, qu'il en fût exempt :

en quoi il exprime manifestement le vouloir de la portion inférieure de son âme, laquelle discourant sur les tristes et angoisseux objets de la passion qui lui était préparée, et de laquelle la vive image était représentée en son imagination, il en tira, par une conséquence très raisonnable, la fuite et l'éloignement d'iceux, dont il fait la demande à son Père, par où on remarque clairement que la portion inférieure de l'âme n'est pas la même chose que le degré sensitif d'icelle, ni la volonté inférieure une même chose avec l'appétit sensuel ; car l'appétit sensuel, ni l'âme, selon son degré sensitif, ne sont pas capables de faire aucune demande ni prière, qui sont des actes de la faculté raisonnable, et particulièrement ils ne sont pas capables de parler à Dieu, objet auquel les sens ne peuvent atteindre pour en donner la connaissance à l'appétit.

Mais ce même Sauveur, ayant fait cet exercice de la portion inférieure, et témoigné que, selon icelle et les considérations qu'elle faisait, sa volonté inclinait à la fuite des douleurs et des peines, il montra par après qu'il avait la portion supérieure, par laquelle adhérant inviolablement à la volonté éternelle et au décret que le Père céleste avait fait, il accepta volontairement la mort, et non obstant la répugnance de la partie inférieure de la raison, il dit:

Ah ! non, mon Père, que ma volonté ne soit pas faite, ains la vôtre. Quand il dit ma volonté, il parle de sa volonté selon la portion inférieure, et d'autant qu'il dit cela volontairement, il montre qu'il a une volonté supérieure.

Source : Livres-mystiques.com

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Message  ami de la Miséricorde Jeu 28 Mar 2024 - 18:54

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CHAPITRE XII

Qu'en ces deux portions de lâme, il y a quatre différents degrés de raison.


Il y avait trois parvis au temple de Salomon: l'un était pour les Gentils et étrangers qui, voulant
recourir à Dieu, venaient adorer en Jérusalem ; le second était pour les Israélites, hommes et femmes (car la séparation des femmes ne fut pas faite par Salomon); le troisième était pour les prêtres et pour l'ordre lévitique : et enfin, outre tout cela, il y avait le sanctuaire ou maison sacrée, en laquelle le seul grand prêtre avait accès une fois l'an. Notre raison, ou pour mieux dire, notre âme, en tant qu'elle est raisonnable, est le vrai temple du grand Dieu, lequel y réside plus particulièrement. Je te cherchais, dit saint Augustin, hors de moi, et je ne te trouvais point, parce que tu étais en moi.

En ce temple mystique, il y a aussi trois parvis, qui sont trois différents degrés de raison: au premier nous discourons selon l'expérience des sens, au second nous discourons selon les sciences humaines, au troisième nous discourons selon la foi; et enfin, outre cela, il y aune aussi certaine éminence et suprême pointe de la raison et faculté spirituelle, qui n'est point conduite par la lumière du discours, ni de la raison, ains par une simple vue de l'entendement et un simple sentiment de la volonté, par lesquels l'esprit acquiesce, et se soumet à la vérité et à la volonté de Dieu.

Or cette extrémité et cime de notre âme, cette pointe suprême de notre esprit, est naïvement bien représentée par le sanctuaire, ou maison sacrée. Car, 1° au sanctuaire il n'y avait point de fenêtres pour éclairer; en ce degré de l'esprit il n'y a point de discours qui illumine. 2° Au sanctuaire, toute la lumière entrait par la porte ; en ce degré de l'esprit rien nentre que par la foi, laquelle produit, comme par manière de rayon, la vue et le sentiment de la beauté et bonté du bon plaisir de Dieu. 3° Nui nentrait dedans le sanctuaire, que le grand prêtre.

En cette pointe de l'âme le discours n'a point d'accès, ains seulement le grand, universel et souverain sentiment que la volonté divine doit être souverainement aimée, approuvée et embrassée, non seulement en particulier pour quelque chose, mais en général pour toutes choses, et non seulement en général pour toutes choses, mais en particulier pour chaque chose. 4° Le grand prêtre, entrant dans le sanctuaire, obscurcissait encore la lumière qui entrait par la porte, jetant force parfums dans son encensoir, la fumée desquels rebouchait les rayons de la clarté que l'ouverture de la porte rendait; et toute la vue qui se fait en la suprême pointe de l'âme, est en certaine façon obscurcie par les renoncements et résignations que l'âme fait; ne voulant pas tant regarder et voir la beauté de la vérité et la vérité de la bonté qui lui est présentée, qu'elle veut l'embrasser et l'adorer; de sorte que l'âme voudrait presque fermer les yeux, soudain qu'elle a commencé à voir la dignité de la volonté de Dieu, afin que sans s'occuper davantage à la considérer, elle pût plus puissamment et parfaitement l'accepter, et par une complaisance absolue, s'unir infiniment et se soumettre à elle.

Enfin, 5° au sanctuaire était l'arche d'alliance, et en icelle, ou au moins joignant. icelle, étaient les tables de la loi, la manne dans une cruche d'or et la verge dAaron, qui fleurit et fructifia en une nuit; et en cette suprême pointe de l'esprit se trouvent: 1° la lumière de la foi, représentée par la manne cachée dans la cruche, par laquelle nous acquiesçons à la vérité des mystères que nous n'entendons pas; 2° l'utilité de l'espérance, représentée par la verge fleurie et féconde dAaron, par laquelle nous acquiesçons aux promesses des biens que nous ne voyons point; 3° la suavité de la très sainte charité, représentée ès commandements de Dieu qu'elle comprend; par laquelle nous acquiesçons à l'union de notre esprit avec celui de Dieu, laquelle nous ne sentons presque pas.

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Message  ami de la Miséricorde Ven 29 Mar 2024 - 13:50

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CHAPITRE XII

Qu'en ces deux portions de lâme, il y a quatre différents degrés de raison.


Car, encore que la foi, l'espérance et la charité répandent leur divin mouvement presque en toutes les facultés de l'âme, tant raisonnables que sensitives, les réduisant et assujettissant saintement sous leur juste autorité.

Si est-ce que leur spéciale demeure, leur vrai et naturel séjour, est en cette suprême pointe de l'âme, de laquelle, comme d'une heureuse source d'eau vive, elles sépanchent par divers surgeons ( jets deau, du latin surgere) et ruisseaux sur les parties et facultés intérieures.

De sorte, Théotime, qu'en la partie supérieure de la raison il y a deux degrés, en l'un desquels se font les discours qui dépendent de la foi et lumière surnaturelle, et en l'autre se font les simples acquiescements de la foi, de l'espérance et de la charité. L'âme de saint Paul se sentit pressée de deux divers désirs:

l'un desquels fut d'être déliée de son corps, pour aller au ciel avec Jésus-Christ, et l'autre de demeurer en ce monde, pour y servir à la conversion des peuples.

L'un et l'autre désir étaient sans doute en la partie supérieure, car ils procédaient tous deux de la charité; mais la résolution de suivre le dernier ne se fit pas par discours, aine par une simple vue et un simple sentiment de la volonté du maître, à laquelle la seule pointe de l'esprit de ce grand serviteur acquiesça, au préjudice de tout ce que le discours pouvait conclure.

Mais si la foi, l'espérance et la charité se forment par ce saint acquiescement en la pointe de l'esprit, comment est-ce qu'au degré inférieur se peuvent faire les discours qui dépendent de la lumière de la foi?

Ainsi que nous voyons que les avocats au barreau disputent avec beaucoup de discours sur les faits et droits des parties, et que le parlement, ou sénat, résout d'en haut toutes les difficultés par un arrêt, lequel étant prononcé, les avocats et auditeurs ne laissent pas de discourir entre eux sur les motifs que le parlement peut avoir eus; de même, Théotime, après que les discours, et surtout la grâce de Dieu, ont persuadé à la pointe et suprême éminence de l'esprit d'acquiescer, et former l'acte de la foi par manière d'arrêt, l'entendement ne laisse pas de discourir derechef sur cette même foi déjà conçue, pour considérer les motifs et raisons d'icelle.

Mais cependant les discours de théologie se font au parquet et barreau de la portion supérieure de l'âme, et les acquiescements en haut, au siège et tribunal de la pointe de l'esprit.

Or, parce que la connaissance de ces quatre divers degrés de la raison est grandement requise pour entendre tous les traités des choses spirituelles, j'ai voulu l'expliquer assez amplement.

Source : Livres-mystiques.com

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Message  ami de la Miséricorde Sam 30 Mar 2024 - 18:40

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CHAPITRE XII

Qu'en ces deux portions de lâme, il y a quatre différents degrés de raison.


Car, encore que la foi, l'espérance et la charité répandent leur divin mouvement presque en toutes les facultés de l'âme, tant raisonnables que sensitives, les réduisant et assujettissant saintement sous leur juste autorité.

Si est-ce que leur spéciale demeure, leur vrai et naturel séjour, est en cette suprême pointe de l'âme, de laquelle, comme d'une heureuse source d'eau vive, elles sépanchent par divers surgeons ( jets deau, du latin surgere) et ruisseaux sur les parties et facultés intérieures.

De sorte, Théotime, qu'en la partie supérieure de la raison il y a deux degrés, en l'un desquels se font les discours qui dépendent de la foi et lumière surnaturelle, et en l'autre se font les simples acquiescements de la foi, de l'espérance et de la charité. L'âme de saint Paul se sentit pressée de deux divers désirs:

l'un desquels fut d'être déliée de son corps, pour aller au ciel avec Jésus-Christ, et l'autre de demeurer en ce monde, pour y servir à la conversion des peuples.

L'un et l'autre désir étaient sans doute en la partie supérieure, car ils procédaient tous deux de la charité; mais la résolution de suivre le dernier ne se fit pas par discours, aine par une simple vue et un simple sentiment de la volonté du maître, à laquelle la seule pointe de l'esprit de ce grand serviteur acquiesça, au préjudice de tout ce que le discours pouvait conclure.

Mais si la foi, l'espérance et la charité se forment par ce saint acquiescement en la pointe de l'esprit, comment est-ce qu'au degré inférieur se peuvent faire les discours qui dépendent de la lumière de la foi?

Ainsi que nous voyons que les avocats au barreau disputent avec beaucoup de discours sur les faits et droits des parties, et que le parlement, ou sénat, résout d'en haut toutes les difficultés par un arrêt, lequel étant prononcé, les avocats et auditeurs ne laissent pas de discourir entre eux sur les motifs que le parlement peut avoir eus; de même, Théotime, après que les discours, et surtout la grâce de Dieu, ont persuadé à la pointe et suprême éminence de l'esprit d'acquiescer, et former l'acte de la foi par manière d'arrêt, l'entendement ne laisse pas de discourir derechef sur cette même foi déjà conçue, pour considérer les motifs et raisons d'icelle.

Mais cependant les discours de théologie se font au parquet et barreau de la portion supérieure de l'âme, et les acquiescements en haut, au siège et tribunal de la pointe de l'esprit.

Or, parce que la connaissance de ces quatre divers degrés de la raison est grandement requise pour entendre tous les traités des choses spirituelles, j'ai voulu l'expliquer assez amplement.

Source : Livres-mystiques.com

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Message  ami de la Miséricorde Dim 31 Mar 2024 - 18:36

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CHAPITRE XIII

De la différence des amours.


On partage l'amour en deux espèces, dont l'une est appelée amour de bienveillance, et l'autre, amour de convoitise. L'amour de convoitise est celui par lequel nous aimons quelque chose pour le profit que nous en prétendons; l'amour de bienveillance est celui par lequel nous aimons quelque chose pour le bien d'icelle ; car qu'est-ce autre chose, avoir l'amour de bienveillance envers une personne, que de lui vouloir du bien?

2° Si celui à qui nous voulons du bien, la déjà et le possède, alors nous le lui voulons par le plaisir et contentement que nous avons de quoi il l'a et le possède; et ainsi se forme l'amour de complaisance, qui n'est autre chose que l'acte de la volonté par lequel elle s'unit et joint au plaisir, contentement et bien d'autrui. Mais si celui à qui nous voulons du bien, ne l'a pas encore, nous le lui désirons; et partant cet amour se nomme amour de désir.

3° Quand l'amour de bienveillance est exercé sans correspondance dé la part de la chose aimée, il s'appelle amour de simple bienveillance; quand il est avec mutuelle correspondance, il s'appelle amour d'amitié. Or, ta mutuelle correspondance consiste en trois points car il faut que les amis s'entraiment, sachent qu'ils s'entraiment, et qui'ls aient communication, privauté et familiarité ensemble.

4° Si nous aimons simplement l'ami, sans le préférer aux autres, l'amitié est simple; si nous lu préférons, alors cette amitié s'appellera dilection, comme qui dirait amour délection ; parce qu'entre plusieurs choses que nous aimons, nous choisissons celle-là, pour la préférer.

5° Or, quand par cette dilection nous ne préférons pas de beaucoup un ami aux autres, elle s'appelle simple dilection; mais quand au contraire nous préférons grandement et beaucoup un ami aux autres de la sorte, alors cette amitié s'appelle dilection d'excellence.

6° Que si l'estime et préférence que nous faisons de l'ami, quoiqu'elle soit grande, et n'en ait point d'égale, ne laisse pas néanmoins de pouvoir entrer en comparaison et proportion avec les autres, l'amitié s'appellera dilection éminente.

Mais, si l'éminence de cette amitié est hors de proportion et de comparaison, au-dessus de toute autre, alors elle sera dite dilection incomparable, souveraine, suréminente; et en un mot, ce sera la charité, laquelle est due à un seul Dieu; et de fait, en notre langage même, les mots de cher, chèrement, enchérir, représentent une certaine estime, un prix, une valeur particulière :

de sorte que comme le mot d'homme, parmi le peuple, est presque demeuré aux mâles, comme au sexe plus excellent; et celui d'adoration est aussi presque demeuré pour Dieu, comme pour son principal objet; ainsi le nom de charité est demeuré à l'amour de Dieu, comme à la suprême et souveraine dilection.

Source : Livres-mystiques.com

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