Méditation avec le Précis de Théologie de Tanquerey

CHAPITRE V

II. Efficacité de la prière comme moyen de perfection

517. La prière a tant d'efficacité pour nous sanctifier que les Saints ont répété à l'envi cet adage : « Celui-là sait bien vivre qui sait bien prier : Ille recte novit vivere qui recte novit orare ». Elle produit en effet trois effets merveilleux : 1) elle nous détache des créatures ; 2) elle nous unit totalement à Dieu ; 3) elle nous transforme progressivement en lui.

518. 1° Elle nous détache des créatures en tant qu'elles sont un obstacle à notre union avec Dieu. C'est ce qui découle de sa notion ; pour nous élever vers Dieu, il faut tout d'abord nous dégager de l'étreinte des créatures. Attirés par elles, par les plaisirs séduisants qu'elles nous offrent, dominés aussi par l'égoïsme, nous ne pouvons échapper à cette double emprise qu'en brisant les liens qui nous attachent à la terre. Or rien ne produit mieux cet heureux résultat que l'élévation de l'âme vers Dieu par la prière : pour penser à lui et à sa gloire, pour l'aimer, nous sommes obligés de sortir de nous-mêmes et d'oublier les créatures et leurs perfides attraits. Et quand une fois nous sommes près de lui, unis à lui par une intime conversation, ses infinies perfections, ses amabilités, et la vue des biens célestes achèvent de détacher notre âme. Nous haïssons de plus en plus le péché mortel, qui nous détournerait complètement de Dieu ; le péché véniel, qui nous retarderait dans notre ascension vers lui, et même peu à peu les imperfections volontaires qui diminuent notre intimité avec lui. Nous apprenons aussi à combattre plus vigoureusement les inclinations déréglées qui subsistent au fond de notre nature, parce que nous comprenons mieux qu'elles tendent à nous éloigner de Dieu.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

Que Jésus Miséricordieux vous bénisse
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CHAPITRE V

II. Efficacité de la prière comme moyen de perfection

518. 1° Elle nous détache des créatures en tant qu'elles sont un obstacle à notre union avec Dieu. C'est ce qui découle de sa notion ; pour nous élever vers Dieu, il faut tout d'abord nous dégager de l'étreinte des créatures. Attirés par elles, par les plaisirs séduisants qu'elles nous offrent, dominés aussi par l'égoïsme, nous ne pouvons échapper à cette double emprise qu'en brisant les liens qui nous attachent à la terre. Or rien ne produit mieux cet heureux résultat que l'élévation de l'âme vers Dieu par la prière : pour penser à lui et à sa gloire, pour l'aimer, nous sommes obligés de sortir de nous-mêmes et d'oublier les créatures et leurs perfides attraits. Et quand une fois nous sommes près de lui, unis à lui par une intime conversation, ses infinies perfections, ses amabilités, et la vue des biens célestes achèvent de détacher notre âme. Nous haïssons de plus en plus le péché mortel, qui nous détournerait complètement de Dieu ; le péché véniel, qui nous retarderait dans notre ascension vers lui, et même peu à peu les imperfections volontaires qui diminuent notre intimité avec lui. Nous apprenons aussi à combattre plus vigoureusement les inclinations déréglées qui subsistent au fond de notre nature, parce que nous comprenons mieux qu'elles tendent à nous éloigner de Dieu.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

II. Efficacité de la prière comme moyen de perfection

519. 2° Ainsi se perfectionne notre union à Dieu, qui devient chaque jour plus totale et plus parfaite.
A) Plus totale : la prière saisit en effet, pour les unir à Dieu, toutes nos facultés , a) la partie supérieure de l'âme, l'intelligence en l'absorbant dans la pensée des choses divines ; la volonté en l'orientant vers la gloire de Dieu et les intérêts des âmes ; le cœur, en lui permettant de s'épancher dans un cœur toujours ouvert, toujours aimant et compatissant, et de produire des affections qui ne peuvent être que sanctifiantes ; b) les facultés sensibles, en nous aidant à fixer sur Dieu et Notre-Seigneur notre imagination, notre mémoire, nos émotions et nos passions en ce qu'elles ont de bon ; c) le corps lui-même, en nous aidant à mortifier les sens extérieurs, sources de tant de divagations, et à régler notre attitude selon les règles de la modestie.
B) Plus parfaite : la prière, telle que nous l'avons expliquée, produit en effet dans l'âme des actes de religion, inspirés par la foi, soutenus par l'espérance et vivifiés par la charité. Or qu'y a t-il de plus noble et de plus sanctifiant que ces actes des vertus théologales ? Il faut y joindre aussi les actes d'humilité, d'obéissance, de force, de constance que suppose la prière ; et par là il est facile de voir que c'est d'une façon très parfaite que notre âme s'unit à Dieu par ce saint exercice.

520. 3° Il n'est donc pas étonnant que par là elle se transforme progressivement en Dieu. La prière nous fait communier pour ainsi dire avec lui : pendant que nous lui offrons humblement nos hommages et nos demandes, il s'incline vers nous et nous communique ses grâces qui produisent cette heureuse transformation.
A) Le seul fait de considérer ses divines perfections, de les admirer, d'y prendre une légitime complaisance, les attire déjà en nous par le désir qu'il fait naître d'y avoir quelque part : peu à peu notre âme, plongée dans cette affectueuse contemplation, se sent comme tout imprégnée et pénétrée de cette simplicité, de cette bonté, de cette sainteté, de cette sérénité qui ne demande qu'à se communiquer à nous.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

II. Efficacité de la prière comme moyen de perfection

521. B) Alors Dieu s'incline vers nous pour exaucer nos prières et nous accorder des grâces abondantes : plus nous lui rendons nos devoirs, et plus il s'occupe de sanctifier une âme qui travaille à sa gloire. Nous pouvons demander beaucoup, pourvu que nous le fassions avec humilité et confiance ; il ne peut rien refuser aux âmes humbles qui se préoccupent plus de ses intérêts que des leurs : il les éclaire de sa lumière pour leur montrer le vide, le néant des choses humaines ; il les attire à lui, en se dévoilant à leurs regards comme le Bien suprême, source de tous les biens ; il donne à leur volonté la force et la constance dont elle a besoin pour ne vouloir et n'aimer que ce qui est digne de l'être. Et nous ne pouvons mieux conclure qu'avec S. François de Sales : « Par icelle (l'oraison) nous parlons à Dieu et Dieu réciproquement parle à nous, nous aspirons à luy et respirons en luy, et mutuellement il inspire en nous et respire sur nous » (Amour de Dieu, l. IV, chap. 1). Heureux échange qui sera tout entier à notre avantage, puisqu'il ne tend à rien moins qu'à nous transformer en Dieu, en nous faisant participer à ses pensées et ses perfections ! Voyons donc comment toutes nos actions peuvent être transformées en prière.

III. Comment transformer nos actions en prière

522. La prière étant un moyen de perfection si efficace, nous devons prier souvent, avec instance, nous dit Notre Seigneur , « Oportet semper orare et non deficere » (Luc, XVIII, 1) ; ce que confirme S. Paul par ses conseils comme par ses exemples : « Sine intermissione orate... Memoriam vestri facientes in orationibus nostris sine intermissione » (I Thess., V, 17 ; I, 2). Mais comment prier sans cesse tout en vaquant à ses devoirs d'état ? N'y a t-il pas là une impossibilité ? Nous verrons qu'il n'en est rien, quand on sait bien ordonner sa vie. Pour y réussir, il faut : 1° pratiquer un certain nombre d'exercices spirituels en rapport avec ses devoirs d'état ; 2° transformer en prières les actions communes.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

III. Comment transformer nos actions en prière

523. 1° Des exercices de piété. Pour alimenter la vie de prière, il faut d'abord faire certains exercices spirituels, dont le nombre et la longueur varient avec les devoirs d'état. Ici nous parlerons des exercices qui conviennent aux prêtres et aux religieux, laissant aux directeurs le soin d'adapter ce programme aux fidèles. Trois catégories d'exercices façonnent l'âme sacerdotale à la prière : l'oraison du matin, avec la sainte messe, nous trace l'idéal à poursuivre et nous aide à le réaliser ; l'office divin, les pieuses lectures et les dévotions essentielles entretiennent l'âme dans l'habitude de la prière ; les examens du soir nous feront constater et réparer nos manquements.

524. A) Les exercices du matin sont quelque chose de sacré, dont on ne peut se dispenser, quand on est prêtre ou religieux, sans abdiquer le soin de sa perfection. a) C'est avant tout l'oraison, affectueux entretien avec Dieu pour nous rappeler l'idéal que nous devons sans cesse avoir devant les yeux, et vers lequel nous devons tendre énergiquement. Cet idéal n'est autre que celui que nous a tracé le divin Maître : « Estote ergo vos perfecti sicut et Pater vester cælestis perfectus est » (Matth., V, 48). Nous devons donc nous mettre en face de Dieu, source et modèle de toute perfection, et, pour concrétiser, en face de N. S.Jésus-Christ qui a réalisé sur terre cette idéale perfection, et, nous a mérité la grâce d’imiter ses vertus. Après lui avoir rendu nos hommages, nous l'attirons en nous, en communiant à ses pensées par des convictions profondes sur la vertu spéciale que nous voulons pratiquer, et par d'ardentes prières, qui nous obtiennent la grâce de pratiquer cette vertu ; et humblement, mais vigoureusement, nous coopérons à cette grâce en prenant une résolution généreuse sur cette vertu que nous nous efforcerons de mettre en pratique tout le long du jour. b) La sainte messe nous confirme dans cette disposition en nous mettant devant les yeux, dans les mains, à notre disposition, la victime sainte que nous devons imiter ; et la communion fait passer dans notre âme ses pensées, ses sentiments, ses dispositions intérieures, ses grâces, et son divin esprit qui demeurera avec nous pendant toute la journée. Nous sommes donc prêts pour l'action, cette action qui, vivifiée par son influence, ne sera qu'une prière continuée.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

III. Comment transformer nos actions en prière

525. B) Mais, pour qu'il en soit ainsi, il faut de temps en temps des exercices qui renouvellent et stimulent notre union à Dieu. a) Ce sera avant tout la récitation de l'office divin, que S.
Benoît appelle si bien l'opus divinum, et où, en union avec le grand Religieux du Père, nous le glorifierons, et demanderons des grâces pour nous et toute l'Eglise ; c'est, après la sainte messe, l'acte le plus important de toute la journée. b) Puis ce seront de pieuses lectures, lectures d'Ecriture Sainte, lectures des ouvrages et des vies des saints qui nous mettront de nouveau en rapports intimes avec Dieu et ses saints. c) Viendront enfin les dévotions essentielles qui doivent nourrir notre piété, la visite au Saint Sacrement, qui n'est au fond qu'un tête-à-tête avec Jésus, et la récitation du chapelet, qui nous permet de nous entretenir avec Marie et de repasser dans notre cœur ses mystères et ses vertus.

526. C) Quand viendra le soir, l'examen général et particulier, que nous transformerons en une sorte d'humble et sincère confession au Souverain Prêtre, nous montrera comment dans la journée nous avons réalisé l'idéal conçu le matin. Hélas ! il y aura toujours une certaine différence entre nos résolutions et leur réalisation ; mais, sans nous décourager, nous nous remettrons courageusement à l'œuvre ; et c'est dans un sentiment de confiance et d'abandon que nous prendrons un peu de repos pour mieux travailler le lendemain.
La confession chaque semaine ou, au plus tard, chaque quinzaine, et la retraite du mois, en nous faisant jeter un coup d'œil synthétique sur une portion plus étendue de notre vie, achèveront ce contrôle et seront l'occasion d'un renouvellement spirituel.


Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

III. Comment transformer nos actions en prière

527. 2° Tel est l'ensemble des exercices spirituels qui nous empêcheront de perdre de vue pendant un temps notable la présence de Dieu. Mais que faire pour combler le vide entre ces divers exercices et transformer en prières toutes nos actions ? S. Augustin et S. Thomas nous donnent le principe de solution. Le premier, nous dit de faire de notre vie, de nos actions, de notre négoce, de nos repas, de notre sommeil lui-même une hymne de louange à la gloire de Dieu. Le second condense ainsi la pensée du premier : « Tamdiu homo orat, quamdiu totam vitam suam in Deum ordinat » (Comment. in Rom., c. I, lect. 5).
C'est la charité qui oriente toute notre vie vers Dieu. Le moyen pratique pour faire ainsi toutes nos actions, c'est de les offrir, avant de les commencer, à la T. Ste Trinité, en union avec Jésus vivant en nous, et selon ses intentions (n° 248).

528. Combien il importe de faire nos actions en union avec Jésus, c'est ce qu'explique fort bien M. Olier; il montre d'abord comment il est en nous pour nous sanctifier : « Il n'habite pas seulement en nous comme Verbe, par son immensité... mais il habite aussi en nous comme Christ, par sa grâce, pour nous rendre participants de son onction et de sa vie divine... Jésus-Christ est en nous pour nous sanctifier, et en nous-mêmes, et en nos œuvres, et pour remplir de lui toutes nos facultés : il veut être la lumière de nos esprits, l'amour et la ferveur de nos cœurs, la force et la vertu de toutes nos puissances, afin qu'en lui nous puissions connaître, aimer et accomplir les volontés de Dieu son Père, soit pour agir en son honneur, soit pour souffrir et endurer toutes choses à sa gloire » (Catéch. Chrét., IIe P., leç. V). (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

III. Comment transformer nos actions en prière

528. (...) Il explique ensuite comment les actions que nous faisons en nous-mêmes et pour nous-mêmes sont défectueuses : « nos intentions et nos pensées tendent au péché par la corruption de notre nature ; et si nous venons à agir en nous-mêmes et à suivre la pente de nos sentiments, nous opérerons en péché » (Catéch., leç. VI). La conclusion, c'est donc qu'il faut renoncer à ses propres intentions pour s'unir à celles de Jésus : « Vous voyez par là combien il faut être soigneux, au commencement de vos œuvres, de renoncer à tous vos sentiments, à tous vos désirs, à toutes vos propres pensées, à toutes vos volontés, pour entrer, selon S. Paul, dans les sentiments et les intentions de Jésus-Christ (Philip., II, 5).
Quand les actions sont longues, il est utile de renouveler cette offrande par un regard affectueux sur son crucifix, et, mieux encore, sur Jésus vivant en nous ; et de laisser aller son âme en de fréquentes oraisons jaculatoires qui élèveront notre cœur vers Dieu.
Ainsi nos actions, même les plus communes, seront une prière, une ascension de l'âme vers Dieu, et nous réaliserons le désir que Jésus a exprimé : « oportet semper orare et non deficere » (Luc, XVIII, 1).

529. Voilà donc les quatre moyens intérieurs de perfection, qui tous tendent à la fois à glorifier Dieu et à perfectionner notre âme. Le désir de la perfection, c'est en effet un premier élan vers Dieu, un premier pas vers la sainteté ; la connaissance de Dieu, c'est Dieu attiré en nous et nous aidant à nous donner à lui par l'amour ; la connaissance de soi nous montre mieux le besoin que nous avons de Dieu, et stimule notre désir de le recevoir pour combler le vide qui est en nous ; la conformité à sa volonté nous transforme en lui ; la prière nous élève à lui, en même temps qu'elle attire en nous ses perfections, et nous y fait participer pour nous rendre plus semblables à lui ; tout donc nous porte à Dieu, parce que tout vient de lui.
Nous allons voir maintenant comment les moyens extérieurs tendent au même but.

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

III. Les moyens extérieurs de perfection

530. Ces moyens peuvent se ramener à quatre principaux : la direction, qui nous donne un guide sûr ; le règlement de vie, qui continue et complète son action ; les lectures et exhortations spirituelles, qui nous tracent un idéal à réaliser ; et la sanctification des relations sociales, qui nous permet de surnaturaliser tous nos rapports avec le prochain.

1. De la direction spirituelle

Nous essaierons de mettre en lumière deux choses : 1° la nécessité morale de la direction ; 2° les moyens d'en assurer le succès.

I. Nécessité morale de la direction

La direction, sans être absolument nécessaire à la sanctification des âmes, est pour elles le moyen normal du progrès spirituel. C'est ce que montrent à la fois l'autorité et la raison basée sur l'expérience

1° Preuve d’autorité

531. A) Dieu, ayant constitué l'Eglise comme une société hiérarchique, a voulu que les âmes fussent sanctifiées par la soumission au Pape et aux Evêques pour le for externe, aux confesseurs pour le for interne. Aussi, quand Saul se convertit, Jésus, au lieu de lui révéler lui-même ses desseins, l'envoie à Ananie pour apprendre de sa bouche ce qu'il doit faire. C'est en s'appuyant sur ce fait que Cassien, S. Francois de Sales et Léon XIII montrent la nécessité de la direction : « Nous trouvons, dit celui-ci, aux origines mêmes de l'Eglise une manifestation célèbre de cette loi : bien que Saul, respirant la menace et le carnage, eût entendu la voix du Christ lui-même, et lui eût demandé : Seigneur, que voulez-vous que je fasse ? c'est à Damas, vers Ananie qu'il fut envoyé : Entre dans la ville, et là on te dira ce que tu dois faire ». Et il ajoute : « C'est ce que l'on a constamment pratiqué dans l'Eglise ; c'est la doctrine qu'ont professée unanimement tous ceux qui, dans le cours des siècles, ont brillé par leur science et leur sainteté » (Epist. Testem benevolentiæ, 22 jan. 1899).

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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CHAPITRE V

1. De la direction spirituelle

1° Preuve d’autorité

532. B) Ne pouvant citer toutes les autorités traditionnelles, nous allons passer en revue quelques témoins qu'on peut considérer comme les représentants authentiques de la théologie ascétique. Cassien, qui avait passé de longues années au milieu des moines de Palestine, de Syrie et d'Egypte, a consigné leur doctrine et la sienne dans deux ouvrages. Or, dans le premier, le livre des Institutions, il presse vivement les jeunes cénobites d'ouvrir leur cœur au vieillard chargé de leur conduite, de lui manifester sans fausse honte leurs pensées les plus secrètes, et de s'en remettre complètement à sa décision pour le discernement de ce qui est bon et de ce qui est mauvais. Il revient sur ce point dans ses Conférences, et après avoir exposé les dangers auxquels s'exposent ceux qui ne consultent pas les anciens, il conclut que le meilleur moyen de triompher des tentations les plus dangereuses, c'est de les manifester à un sage conseiller, ce qu'il appuie sur l'autorité de Saint Antoine et de l'abbé Sérapion.
Ce que Cassien enseigne aux moines d'Occident, S. Jean Climaque l'inculque aux moines d'Orient, dans l'Echelle du Paradis. Aux débutants, il fait remarquer que ceux qui veulent sortir d'Egypte et dompter leurs passions déréglées, ont besoin d'un Moïse qui leur serve de guide. Aux âmes qui progressent il déclare que, pour suivre Jésus-Christ et jouir de la sainte liberté des enfants de Dieu, il faut confier avec humilité le soin de son âme à un homme qui soit le représentant du divin Maître, et le bien choisir, parce qu'il faudra lui obéir avec simplicité, malgré les petits défauts qu'on remarquerait en lui, la seule chose à redouter étant de suivre son propre jugement.

533. Pour le Moyen-Age, deux autorités nous suffiront. Saint Bernard veut que les novices dans la vie religieuse aient un guide, un père nourricier qui les instruise, les conduise, les console et les encourage. Aux personnes plus avancées, par exemple, au chanoine régulier Ogier, il déclare que celui qui se constitue son propre maître ou directeur, se fait le disciple d'un sot ; et il ajoute : « j'ignore ce que les autres pensent d'eux-mêmes à ce sujet ; pour moi, je parle d'expérience, et je déclare qu'il m'est plus facile et plus sûr de commander à beaucoup d'autres que de me conduire moi seul » (Epist. LXXXVII, 7). (...)

Source : Précis de Théologie Ascétique et Mystique de Tanquerey, Desclée and Co, 1923

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