Pierre Teilhard de Chardin: Comment ce Jésuite dissident est la clé pour comprendre le Pape François
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Message  Admin Jeu 2 Nov 2023 - 17:48

PIERRE TEILHARD DE CHARDIN : COMMENT CE JÉSUITE DISSIDENT EST LA CLÉ POUR COMPRENDRE LE PAPE FRANÇOIS !


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Pierre Teilhard de Chardin en 1955


Comment ce théologien jésuite dissident est la clé pour comprendre le pape François. Le père Pierre Teilhard de Chardin était un jésuite non-conformiste avec son propre agenda qui n’arrêtait pas d’entrer en conflit avec une Rome attachée à l’orthodoxie doctrinale. Aujourd’hui, un jésuite non-conformiste avec son propre programme révolutionnaire est assis sur le trône même de Pierre.


par Peter Kwasniewski

12 sep. 2023

(Tradition et santé mentale) — Dans son homélie du dimanche 3 septembre en Mongolie, le pape François a décidé de citer assez longuement le père Teilhard de Chardin (1881-1955) :

La messe est elle-même une manière de rendre grâce : « Eucharistia ». Célébrer la messe sur cette terre m’a rappelé la prière que le père jésuite Pierre Teilhard de Chardin a offerte à Dieu il y a exactement cent ans, dans le désert d’Ordos, non loin d’ici. Il pria : « Mon Dieu, je me prosterne devant ta présence dans l’univers qui est devenu flamme vivante : sous les linéaments de tout ce que je rencontrerai aujourd’hui, de tout ce qui m’arrivera, de tout ce que j’accomplirai, c’est toi que je désire, c’est toi que j’attends. »

Le père Teilhard de Chardin s’occupait de recherches géologiques. Il désirait ardemment célébrer la sainte messe, mais manquait de pain et de vin. C’est ainsi qu’il composa sa « Messe sur le monde », exprimant son oblation en ces termes : « Reçois, Seigneur, cette hostie qui embrasse tout, que toute ta création, mue par ton magnétisme, t’offre à l’aube de ce jour nouveau. » Une prière similaire avait déjà pris forme en lui lorsqu’il a servi comme brancardier sur les lignes de front pendant la Première Guerre mondiale. Ce prêtre, souvent incompris, avait eu l’intuition que « l’Eucharistie est toujours célébrée d’une manière ou d’une autre sur l’autel du monde » et qu’elle est « le centre vivant de l’univers, le noyau débordant de l’amour et de la vie inépuisable » (Laudato si', n. 236), même à des époques comme la nôtre, marquées par des conflits et des guerres.

Prions donc aujourd’hui avec les paroles du Père Teilhard de Chardin : « Verbe rayonnant, Puissance flamboyante, toi qui façonnes le multiple pour lui insuffler la vie, je te prie, impose-nous tes mains puissantes, prévenantes, omniprésentes. »

Un peu sauvage et laineux, mais on pourrait être capable de tout lire d’une manière orthodoxe.

Pourtant, Teilhard de Chardin, le paléontologue de Piltdown et mystagogue du « Point Oméga », n’est pas exactement un personnage simple et sans controverse. Phil Lawler le décrit comme « un auteur français dont l’étrange mélange d’eugénisme et de théorie de l’évolution a attiré plusieurs avertissements du Vatican pendant les pontificats de Pie XII et de Jean XXIII. Plus récemment, son travail a suscité l’intérêt des représentants de la spiritualité du Nouvel Âge.1

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Le révérend Edward Stanford, président du Villanova College,
remettant la médaille Mendel au révérend Pierre Teilhard de Chardin (1937)

« Un oracle et une icône »

Je maintiens que Jorge Bergoglio, S.J., à un degré qui n’est pas encore aussi largement reconnu qu’il devrait l’être, s’est depuis longtemps montré comme un disciple admirable de son prédécesseur jésuite, qui a exercé une énorme influence sur les jeunes jésuites turcs du XXe siècle.

Dans son livre « Le mythe d’une Église anti-science : Galilée, Darwin, Teilhard, Hawking, Dawkins » (Angelico Press, 2019), le généticien Gerard M. Verschuuren consacre un chapitre entier assez détaillé (p. 77-121) à Teilhard en tant que scientifique et théologien. Voici ce qu’il observe :

Sa plus grande stature a été atteinte lorsqu’il est devenu presque un oracle et une icône pour beaucoup de ce que devrait être un jésuite du XXe siècle. Teilhard était devenu leur modèle. Malgré les remontrances ecclésiastiques à l’égard de Teilhard l’Idéologue , ses idées continuèrent à se répandre dans la Compagnie de Jésus. Non seulement sa façon de penser a-t-elle infiltré – ou contaminé, selon certains – la pensée des jésuites, mais elle deviendra également un élément majeur de la pensée dans d’autres groupes catholiques. De nombreux jésuites et autres théologiens ont adopté l’approche évolutionniste de Teilhard. (118)

Je supposerai, pour les besoins de cet article, que le lecteur a une idée de base de qui était Teilhard : un scientifique qui a contribué à un certain nombre d’entreprises scientifiques intéressantes (même si ce n’est pas toujours honnête) et un auteur de lourds tomes poético-théologiques-scientifiques tels que « Le phénomène de l’homme » et « Le milieu divin » qui ont été vertement moqués par les scientifiques et, en raison de leur panthéisme palpable, lui ont valu de graves ennuis avec son ordre jésuite alors conservateur, ainsi qu’avec le Saint-Office de l’Inquisition (aujourd’hui Dicastère pour la doctrine de la foi). Ici, ce qui m’intéresse le plus, c’est de souligner les parallèles frappants qui se dégagent entre lui et son confrère de la chaire de Pierre.

Verschuuren rassemble une série impressionnante de citations de toute la carrière de Teilhard pour montrer qu’il était, en effet, un moderniste porteur de cartes qui correspondait parfaitement à la définition donnée par saint Pie X. Tout d’abord, considérons comment fonctionne le modernisme, selon Verschuuren (c’est nous qui soulignons) :

Ce que fait fondamentalement le modernisme, c’est d’exploiter la croyance et la pratique religieuses aux modes culturels et aux caprices de la civilisation à une époque donnée en affirmant qu’il n’y a pas de donnée permanente de foi, pas de dogme et pas de croyance fixe dans le catholicisme. Cela signifie qu’en raison des nouveaux développements de la société et de la science, l’Église peut nier à une époque ce qu’elle avait affirmé à une époque précédente comme dogme essentiel. Le modernisme est la préservation des formules de doctrine vidées de leur sens, afin d’adapter la foi de l’Église aux prétendues exigences de la société moderne.

Il n’est pas surprenant qu’aux yeux de l’Église, le modernisme et le catholicisme ne puissent pas vivre dans la même maison religieuse. Le catholicisme reconnaît que ce qui était vrai dans la doctrine de l’Église hier ne peut pas être faux aujourd’hui, et que ce qui était immoral hier ne peut pas être moral aujourd’hui. Les modernistes, en revanche, semblent avoir perdu la foi en leur foi et en son orthodoxie ; Charles Péguy les appelait des gens qui ne croient plus ce qu’ils croient. Par conséquent, le modernisme a été condamné par l’Église à plusieurs reprises pour avoir tenté de transformer le catholicisme de l’intérieur.2

Comme les phrases soulignées décrivent de manière frappante le parti qui commande l’Église catholique aujourd’hui !

Le modèle même d’un général de division moderne

Pour sa part, Teilhard a manifesté les deux côtés du modernisme. D’une part, il voulait « aggiornamentaliser », c’est-à-dire mettre à jour, la doctrine chrétienne jusqu’à ce que, cessant d’être ce qu’elle avait été historiquement, elle se transforme essentiellement en pensée moderne. Son médium de prédilection pour la transition était le scientisme évolutionniste.

Il croyait non seulement que l’évolution des espèces avait déjà été démontrée de manière adéquate, mais aussi que l’évolution est le paradigme pour saisir l’ensemble de la réalité, y compris ses aspects spirituels. Il a soutenu que la matière évolue en esprit et que l’esprit évoluera en Christ cosmique. Le cadre général est un progressisme hégélien dans lequel, en dépit de revers et de conflits momentanés, l’univers entier, avec l’humanité à son apogée, s’améliore progressivement, s’élève et parvient à la spiritualisation.

En conséquence, Teilhard a rejeté la doctrine de la création et de la chute d’Adam et Ève et, plus particulièrement pour le Saint-Office, la doctrine du péché originel, qu’il a qualifiée d'« absurdité ». Pour Teilhard, les premiers hommes (il y en avait beaucoup) étaient des primates préhistoriques d’intelligence faible, et la « chute » décrit simplement l’aliénation de Dieu d’êtres insuffisamment spiritualisés. Ainsi, il n’y a aucune place pour la doctrine d’un péché attaché à la nature humaine par le biais d’une génération naturelle à partir d’Adam – en dépit du fait que cela a été enseigné comme un dogme de foi par le Concile de Trente.

Les vues de Teilhard sur le polygénisme et le péché originel figuraient parmi celles condamnées dans l’encyclique Humani generis de Pie XII de 1950. Pourtant, la réaction de Teilhard, bien qu’apparemment soumise dans l’espace public, était farouchement méprisante en privé. Il a caractérisé Humani Generis en ces termes :

Un bon psychanalyste y verrait les traces évidentes d’une perversion religieuse spécifique – le masochisme et le sadisme de l’orthodoxie ; le plaisir d’avaler, et de faire avaler, la vérité sous ses formes les plus crues et les plus stupides.3

D’autre part – et c’est un point crucial pour comprendre la crise ecclésiale générale dans laquelle nous nous trouvons aujourd’hui – Teilhard, comme beaucoup de modernistes avant et après lui, a refusé de quitter l’Église catholique, même s’il se sentait « mal » traité par elle. Pour lui, l’objectif était de surfer sur les vagues le plus longtemps possible, d’influencer et d’infiltrer, de faire des disciples, de planter des graines et de publier (ou, dans son cas, d’organiser des publications posthumes, car pour la dernière période de sa vie, il était soumis à des restrictions). Il croyait vraiment qu’il avait la mission de changer l’Église de l’intérieur.

Bien qu’il ne professe plus la foi catholique – il dit un jour à Dietrich von Hildebrand que saint Augustin « avait tout gâté en introduisant le surnaturel » ( !) – l’idée d’être un ex-catholique, assis à l’extérieur de l’institution, n’avait aucun attrait pour lui. C’était comme s’il pensait que seule l’Église catholique fournissait l’infrastructure nécessaire à la transmission d’une philosophie synthétique et mondiale.

Ainsi, dans une lettre datée du 26 janvier 1936, il écrit :

Ce qui domine de plus en plus mon intérêt, c’est l’effort d’établir en moi, et de diffuser autour de moi, une nouvelle religion (appelons-la un christianisme amélioré si vous voulez) dont le Dieu personnel n’est plus le grand propriétaire néolithique d’autrefois, mais l’Âme du monde... comme l’exige le stade culturel et religieux que nous avons maintenant atteint.

Dans une autre lettre environ cinq ans plus tard, le 21 mars 1941, il déclara : « Selon mes propres principes, je ne peux pas lutter contre le christianisme ; Je ne peux travailler à l’intérieur qu’en essayant de le transformer et de le convertir. En réponse à un prêtre défroqué qu’il appelle « le père G. », Teilhard écrit le 4 octobre 1950 :

Fondamentalement, je considère – comme vous – que l’Église (comme toute réalité vivante après un certain temps) atteint une période de « mutation » ou de « réforme nécessaire » après deux mille ans ; C’est inévitable. L’humanité est en pleine mutation, comment le catholicisme pourrait-il ne pas faire de même ?

Son point de vue évolutionniste-panthéiste-animiste l’a amené à admettre : « Je m’aperçois que je ne peux que me rendre compte à nouveau (et plus profondément encore) de la taille de l’abîme qui sépare ma vision religieuse du monde de la vision des Exercices d’Ignace. » Un jésuite qui ne peut plus embrasser les Exercices spirituels de saint Ignace n’est pas seulement qu’il n’est pas jésuite en réalité ; il n’est même pas catholique. Aussi ne sommes-nous guère surpris de lire ces paroles de 1934 : « Si, par suite d’un bouleversement intérieur, je perdais successivement ma foi dans le Christ, ma foi en un Dieu personnel, ma foi dans l’Esprit, il me semble que je devrais continuer à croire au monde. »

Dans le même ordre d’idées, considérez les aveux inquiétants contenus dans une lettre que Teilhard écrivit à Léontine Zanta, et qui fut publiée en 1965 dans Lettres à Léontine Zanta :

Il ne s’agit pas de superposer le Christ au monde, mais de « panchristiser » l’Univers. Le point délicat (je l’ai en partie effleuré dans Christologie et Evolution) est que, en poursuivant cette ligne de pensée, on est conduit non seulement à un élargissement des vues, mais à un renversement des perspectives : le mal (non plus la punition d’une faute, mais le « signe et l’effet » du Progrès) et la Matière (qui n’est plus un élément coupable et inférieur, mais « l’étoffe de l’Esprit ») prennent un sens diamétralement opposé au sens habituellement considéré comme chrétien. Le Christ sort de la transformation incroyablement exalté (du moins je le pense – et tous les inquiets à qui j’en ai parlé partagent mon point de vue). Mais est-ce encore vraiment le Christ de l’Évangile ? Et si ce n’est pas Lui, sur quoi se fonde désormais ce que nous cherchons à construire ?... Une chose me rassure : c’est que la lumière grandissante en moi s’accompagne d’amour et de renoncement à soi dans le Plus grand que moi. Cela ne pouvait pas induire en erreur.4

(Sur ce passage, Jacques Maritain remarqua sèchement : « Plût à Dieu que de telles preuves, hélas si nobles qu’elles soient, ne pussent jamais induire en erreur ! »5)

Dans un autre ouvrage, Teilhard exprime le point de vue hégélien selon lequel « Dieu ne se consume qu’en s’unissant à l’Autre ».

Ce qui insuffle la vie au christianisme, ce n’est pas le sens de la contingence de la création, mais plutôt le sens de l’achèvement mutuel du monde et de Dieu... Dieu est inévitablement amené à s’immerger dans la Multitude, afin de l'« incorporer » en lui-même.6

Teilhard a toujours cru au marxisme. Avec le flair qui le caractérise, il annonça dans une lettre du 14 août 1952 :

Le Dieu chrétien d’en haut et le Dieu marxiste du progrès sont réconciliés dans le Christ... Comme j’aime à le dire, la synthèse du Dieu chrétien (de ce qui précède) et du Dieu marxiste (de l’avant) – Voyez ! c’est le seul Dieu que nous puissions désormais adorer en esprit et en vérité.

Il n’est pas étonnant, comme le note Verschuuren, que « Teilhard soit le seul auteur catholique romain dont les œuvres ont été exposées au public avec celles de Marx et de Lénine dans la salle de l’athéisme de Moscou ».

Dans un hommage à Teilhard qui devrait nous faire froid dans le dos pour son applicabilité moderne, son disciple Henri Rambaud a proclamé :

[Teilhard] était parfaitement sincère en se disant chrétien et même catholique romain puisque, à ses propres yeux, le seul désaccord entre lui et l’Église provenait du fait qu’il pensait déjà à l’époque ce que l’Église ne savait pas encore qu’elle penserait bientôt... Au lieu d’être en accord avec l’Église d’aujourd’hui, il est en accord avec l’Église de demain.

Dans la plupart des écrits de Pierre Teilhard de Chardin, la candeur stupéfiante dont il fait preuve dans sa correspondance privée est remarquablement absente. À sa place, il y avait une rhétorique brumeuse, poétique et chatoyante, faite de spéculations pseudo-scientifiques grandioses et de théologies quasi mystiques, remplie d’un jargon qui lui est propre : « christogenèse », « cosmogenèse », « anthropogenèse », « ultrahominisation », « géosphère », « biosphère », « noosphère », « point Oméga », etc. Il a ébloui et séduit l’aile « audacieuse » de son propre ordre et ceux qui, à l’époque du Concile Vatican II, cherchaient une nouvelle théologie pour accompagner une nouvelle ère de l’homme.

Maître de l’ambiguïté

C’est ici que je me suis particulièrement assis sur ma chaise en lisant Verschuuren :

La manipulation de la terminologie et du vocabulaire est souvent un moyen très intelligent de déguiser l’idéologie sous-jacente. Cela s’est produit plusieurs fois dans l’histoire. C’est ainsi que certains ont changé le concept des droits de l’homme en quelque chose comme les « droits reproductifs ». C’est ainsi que certains ont simplement redéfini le mot « conception » comme n’étant plus le moment de l’union du spermatozoïde et de l’ovule, mais plutôt le moment, une semaine plus tard, où ce nouvel humain s’implante à l’intérieur de la muqueuse de l’utérus de la mère. Et d’autres ont – parfois ouvertement, parfois sournoisement – redéfini le concept de « genre » pour faire référence au sexe auquel une personne s’identifie, plutôt qu’au sexe avec lequel une personne est née. Cependant, redéfinir les termes ne change pas la réalité.7

Plus précisément :

Teilhard savait comment manipuler le langage pour que vous ne sachiez pas vraiment ce qu’il dit réellement ou ce qu’il a l’intention de dire. Cela explique probablement pourquoi il peut être accepté et loué par les chrétiens et les non-chrétiens, par les croyants et les non-croyants, par les chrétiens orthodoxes et hétérodoxes. Mais c’est aussi la raison pour laquelle on ne peut pas le défendre complètement ou l’attaquer complètement... Encore une fois, son secret était l’ambiguïté, avec laquelle il pouvait induire en erreur ceux qui étaient « pour » lui comme ceux qui étaient « contre » lui...

Dans une grande partie de ses écrits, Teilhard est suffisamment vague et ambigu pour esquiver les critiques d’un côté comme de l’autre... Teilhard savait habiller suffisamment ses idées pour qu’elles aient quelque chance de ne pas être supprimées au premier coup d’œil.8

C’est la stratégie que le pape François a adoptée à maintes reprises. Dans Amoris Laetitia, il s’est assuré que la permission de donner les sacrements aux adultères impénitents était formulée dans un langage vague, extensible et sans cesse discutable qui a opposé les libéraux aux conservateurs, les conservateurs aux traditionalistes et tout le monde contre tout le monde.

Dans le changement de catéchisme sur la peine de mort, il a choisi le mot « irrecevable » plutôt que le plus fort « contraire à l’Évangile » qu’il avait utilisé dans son discours du 11 octobre 2017 – et pourtant le texte modifié note toujours en bas de page de ce même discours. Dans les trois synodes – les deux sur la famille et le plus récent sur la jeunesse – il a mis en place une bureaucratie de flagorneurs qui ont travaillé sans relâche pour s’assurer que les documents finaux seraient truffés de demi-vérités, de jargon sociologes, d’un manque de distinctions et d’autres dispositifs d’indirection et d’insinuation.9

La raison de cette stratégie est simple. La vérité jette la lumière et cherche d’autres lumières, mais la tromperie et l’erreur se cachent dans des endroits sombres et glissants. Tout comme les pro-avortement ne sont généralement pas disposés à dire que tout le monde devrait être libre d’empoisonner ou de démembrer ses propres enfants, et tout comme Planned Parenthood n’est pas disposé à dire que l’un des principaux objectifs fondamentaux et opérationnels de son organisation est la réduction de ce que Margaret Sanger considérait comme des races inférieures génétiquement inaptes telles que les nègres, De même, la plupart des prêtres et des évêques progressistes ne sont toujours pas disposés à s’opposer ouvertement à la foi catholique, ils doivent donc trouver des moyens détournés d’exprimer leurs points de vue – et, en fin de compte, de les imposer aux fondamentalistes non reconstruits.

Verschuuren qualifie Teilhard de Chardin de « maître de l’ambiguïté », notant que « l’ambiguïté peut aider à immuniser contre toute attaque » (96). C’est ce qui s’est passé avec le jésuite Bergoglio : à l’exception de quelques cas évidents de franc-parler, il préfère virer de bord, donnant d’une main et prenant de l’autre, disant tantôt quelque chose d’orthodoxe, tantôt quelque chose de louche, mais poussant toujours de manière pragmatique, à travers ses nominations de personnel et ses décisions stratégiques, vers les objectifs modernistes qu’il s’est fixés.

À sa manière, il est assez magistral, manifestant un art qui a été porté à la perfection. Bien qu’une grande partie de ce qui a été dit sur les jésuites au cours des siècles puisse être considérée comme des légendes noires, il y a des raisons pour lesquelles « jésuitique » est devenu synonyme de rusé, intelligent, conséquentialiste, équivoque. En plus de Teilhard de Chardin, des jésuites modernes tels que George Tyrrell, Karl Rahner, Joseph Jungmann, John Courtney Murray, Josef Fuchs, Carlo Maria Martini, Anthony de Mello et, de nos jours, James Martin et Arturo Sosa Abascal, font preuve du même art encore et encore : trouver un moyen de dire des choses erronées sans avoir l’air de les dire. de compromettre la foi catholique tout en semblant rester dans les limites de l’orthodoxie.10

Saint Thomas d’Aquin, salué des dizaines de fois par le Magistère de l’Église comme l’exemple de l’harmonie entre la foi et la raison, a fait exactement le contraire. Comme le souligne Verschuuren lui-même, Thomas d’Aquin est « le maître des distinctions philosophiques et de la clarté terminologique » (136). Le Docteur angélique a soigneusement évité l’ambiguïté et l’équivoque, trouvant les formulations les meilleures et les plus lucides pour les doctrines les plus difficiles, toujours avec une immense humilité devant le mystère de la Révélation divine et les documents faisant autorité de l’Église.11

En fait, bien que Thomas d’Aquin ait eu un don poétique remarquable (comme l’indiquent ses hymnes pour l’office de la Fête-Dieu, qui sont reconnus comme des sommets imposants de la poésie médiévale), il a délibérément choisi un style simple et lucide dans sa prose afin que les tropes rhétoriques, l’imagerie poétique et les vibrations émotionnelles n’encombrent pas, ne confondent pas ou n’obscurcissent pas la transmission de la doctrine sacrée. Bref, il évitait le genre de langage qui domine les effusions de Teilhard.

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Portrait d’un Teilhard « saint », par Lewis Williams, OFS.
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La désobéissance personnifiée ?

L’estimation finale de Verchuuren sur Teilhard a une fois de plus une pertinence effrayante pour notre propre situation :

Certains l’ont qualifié de « fils de l’Église obéissant mais têtu » – une Église qu’il refusait de quitter, car il la considérait comme un grand véhicule pour ses pensées. Il est probablement tout aussi exact de le décrire comme un rebelle obstiné sous l’apparence extérieure de la soumission. Rome lui répète sans cesse qu’il se trompe, mais il ne change pas un seul trait de son univers mental. Il ne renonça jamais à poursuivre, de toutes ses forces, un but que Rome avait condamné.

Seulement maintenant, la situation est bien pire. Teilhard était un jésuite non-conformiste avec son propre agenda qui n’arrêtait pas d’entrer en conflit avec une Rome attachée à l’orthodoxie doctrinale. Aujourd’hui, un jésuite non-conformiste avec son propre programme révolutionnaire est assis sur le trône même de Pierre, ses propres nouveautés étant condamnées par l’enseignement de ses prédécesseurs, de sorte que les catégories mêmes de l’obéissance et de l’entêtement, de la rébellion et de la soumission, sont désespérément confuses. Aussi problématique et insatisfaisant que cela puisse être d’opposer la « Rome éternelle » à la « Rome moderniste », il est indéniable que notre situation dramatique a donné à ce récit – qui possède déjà une plausibilité inconfortable pour toute la période postconciliaire – une véracité retentissante.

Nous pouvons sincèrement espérer le jour où un Saint-Office restauré publiera un monitum sur de nombreux documents qui sont apparus sous le pontificat de François, un monitum comparable à celui publié par le même Saint-Office le 30 juin 1962, à propos des écrits de Teilhard de Chardin :

Il est suffisamment clair que les ouvrages mentionnés ci-dessus abondent en ambiguïtés et même en erreurs graves, qu’ils offensent la doctrine catholique.

Ironiquement, l’anglican C. S. Lewis a fait preuve d’une sensibilité beaucoup plus « catholique » que les dirigeants actuels de l’Église lorsque, en 1960, il a écrit à un ami jésuite : « Comme votre Compagnie a eu raison de faire taire de Chardin ! »12

Reproduit avec la permission du Dr Peter Kwasniewski à partir de son Substack « Tradition and Sanity ».

RÉFÉRENCES :

1- Lawler fait référence à l’article très instructif suivant : John P. Slattery, « Pierre Teilhard de Chardin’s Legacy of Eugenics and Racism Can’t Be Ignore », Religion Dispatches, 21 mai 2018. Cette homélie en Mongolie n’est pas la première fois que le pape jésuite cite le visionnaire cosmique : voir Laudato Si' Le lendemain de l’homélie du pape ( !), Luke Coppen à l’adresse toujours attentive et rapide The Pillar a publié un aperçu impartial : « Teilhard de Chardin est-il en train d’être réhabilité ? Et qui est-ce, d’ailleurs ?
2- Verschuuren, 98-99. J’ai également traité plus longuement du modernisme dans ma conférence « Pie X à François : du modernisme expulsé au modernisme intronisé », dont le texte est publié dans le volume 2 de mon ouvrage La route de l’hyperpapalisme au catholicisme.
3- Toutes les citations de Teilhard sont tirées du chapitre pertinent du livre de Verschuuren (p. 77-121).
4- Cité dans Jacques Maritain, Le paysan de la Garonne : un vieux laïc s’interroge sur le temps présent,
5- Maritain, paysan, 124.
6- Maritain, Paysan, 264-65.
7- Verschuuren, 95.
8- Verschuuren, 97 ; 119.
9- Si l’on parcourt Denzinger-Bergoglio, on trouve des dizaines d’autres exemples.
10- Je m’empresse d’ajouter que le charisme de saint Ignace de Loyola, lorsqu’il est fidèlement vécu, a toujours produit de grands saints à toutes les époques, tels que (pour ne pas mentionner beaucoup d’autres qui pourraient être mentionnés) William Doyleet le père John Hardon. De plus, en toute justice, nous devons admettre que les autres grands ordres religieux tels que les franciscains, les dominicains, les rédemptoristes, les cisterciens et les bénédictins ont également été accablés d’hérétiques et de pervers au XXe siècle. Sans les bénédictins de St. John’s à Collegeville, par exemple, nous ne serions pas en train de souffrir du fléau du Novus Ordo. Vraiment, c’était le pire des siècles tout autour.
11- On peut noter en passant que les citations de saint Thomas d’Aquin dans les notes d’Amoris Laetitia sont sorties de leur contexte et trompeuses. Il y a deux théories à ce sujet : l’une est que certains rédacteurs ont été assez intelligents pour essayer de saper les erreurs de François en citant la vraie doctrine de Thomas d’Aquin ; l’autre est que les rédacteurs ont tenté avec incompétence d’étayer le texte en l’habillant de passages maladroitement choisis de saint Thomas, passages qu’ils ne comprenaient pas bien eux-mêmes. Pour un compte rendu complet, voir Peter Dvořák, « Is Amoris Laetitia Thomistic ? », dans Lukáš Novák et Marie Tejklová, éd., Dispelling the Fog : Critical Essays on Amoris Laetitia, 29-50.
12- Lettre au P. Frederick Joseph Adelmann, 21 septembre 1960.

SOURCE :

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