SYNODE AMAZONIEN - (SUITE D'AMORIS LAETITIA) : Nous conduira-t-il au Schisme de l'Église Catholique?

Des rituels païens pour combattre les mauvais esprits » au Synode de l’Amazonie ?


Le document de travail du Synode amazonien ne commence pas par la Révélation chrétienne (bible et tradition), mais appelle l'espace géographique et culturel amazonien un "interlocuteur privilégié" et une "source de la révélation de Dieu", critique l'auteur chilien José Antonio Ureta sur edwardpentin.co. .uk (19 juin).

Ureta souligne que, selon le document, l'Église devrait inclure des éléments païens ou panthéistes tels que "les relations avec les ancêtres", "la communion et l'harmonie avec la terre" et les liens avec "les différentes forces spirituelles".

Le document estime que les rituels et les cérémonies autochtones "protègent la vie des maux".

SOIRCE : https://gloria.tv/article/3CWcqRXHDM9c46euYuJ6VnmRe

Le Vatican a publié le 17 juin le Instrumentum laboris, le document de travail du Synode des évêques pour la région amazonienne (6-27 octobre).

Le document appelle à la possibilité d'ordination sacerdotale d'un groupe abstrait d'"anciens, de préférence indigènes" qui sont "respectés" et ont une "famille établie et stable"[en accord avec Amoris Laetitia ?].

Elle ajoute qu'au lieu de laisser "les communautés" sans l'Eucharistie, "les critères de sélection et de préparation des ministres autorisés à la célébrer devraient être modifiés".

Au sujet des ministères féminins, le document écrit d'une manière peu claire que les femmes devraient avoir un rôle "officiel" dans l'Église, y compris des postes de décision en théologie, catéchèse, liturgie et éducation.

Le document parle du pentecôtisme de façon positive et négative, mais ne mentionne les religions païennes indigènes que de façon positive.
Elle appelle à reconnaître les mythes, traditions, symboles et rituels païens comme une "source de richesse" pour l'"expérience chrétienne".
Les Conférences épiscopales sont invitées à adapter la Sainte Messe aux cultures païennes par des chants et des danses, des prières en langues et des costumes originaux.

Seule la "culture" et la "tradition" catholiques semblent être bannies.

SOURCE : https://gloria.tv/article/4CKLbgQM7kMg6qeSQ1BY3MweC

(25 juin 2019) - Il n'est "pas honnête" de prétendre que le Synode d'Amazonie traite le célibat clérical "pour cette seule région", a déclaré le cardinal Raymond Burke à LifeSiteNews.com (20 juin).

L'abolition du célibat dans cette région affectera toute l'Église, a-t-il ajouté, "Les évêques d'Allemagne demanderont le même relâchement".

Burke a souligné que le célibat est d'origine apostolique et qu'il n'est pas juste que le Synode le remette en question.

SOURCE : https://gloria.tv/article/MRAcHU8eTo283a1KvBAY8DcZt

Alerte!! Ecologisme extrême, indigénisme, mea culpa de l'Eglise, ordination d'hommes mariés... Et l'Evangile dans tout ça? Premier décryptage sur la Bussola (18/6/2019)

>>> Le site officiel: www.sinodoamazonico.va


Le cardinal Lorenzo Baldisseri, secrétaire général du Synode des évêques, a présenté l’instrument de travail (Instrumentum laboris) de la prochaine Assemblée synodale sur l’« Amazonie : nouveaux chemins pour l’Église et pour une écologie intégrale » (6-27 octobre 2019), ce 17 juin, au Vatican (fr.zenit.org)


SYNODE SUR L'AMAZONIE, ÉCOLOGISME EXTRÊME ET ATTAQUE AU CÉLIBAT
Nico Spuntoni
www.lanuovabq.it
18 juin 2019
Ma traduction
* * *

La présentation du document qui servira de base au Synode sur l'Amazonie qui se tiendra en octobre confirme ce qui était déjà dans l'air: une forte poussée écologiste, une exaltation non-critique de l'indigénisme jointe à une condamnation sans appel de la période coloniale, et la proposition d'ordonner les viri probati pour faire face à la pénurie des prêtres. Plusieurs passages sont également une critique directe du gouvernement brésilien dirigé par Bolsonaro.
----

Nous approchons du 6 octobre 2019, date de l'ouverture tant attendue du Synode des évêques de la région panamazonienne convoqué par le Pape François. Le mois dernier s'est tenue la deuxième réunion du Conseil Pré-Synodal au cours duquel l'Instrumentum laboris, c'est-à-dire le cadre sur lequel les Pères synodaux vont travailler, a été approuvé. Le document a été présenté hier lors d'une conférence de presse, par le cardinal Baldisseri, secrétaire général de l'institution.

Divisé en trois parties ("La voix de l'Amazonie", "L'écologie intégrale: le cri de la terre et des pauvres", "Église prophétique en Amazonie: défis et espoirs"), le document s'articule en chapitres consacrés aux thèmes jugés les plus urgents pour le devenir de cette région. L'idée du Synode est née du défi de créer un nouveau projet pastoral pour cette terre définie par le Cardinal Hummes, orateur général de l'événement, comme une "région transnationale". La recette qui semble émerger en ce sens de l'Instrumentum laboris - tant en termes de langage utilisé que d'objectifs fixés - présente de nombreux traits communs avec ceux des mouvements sociaux qui critiquent la mondialisation et qui étaient jusqu'à récemment profondément enracinés en Amérique latine.

En effet, en parcourant les chapitres, on peut retrouver des visions qui remontent à des courants comme l'écologie, le syndicalisme et l'indigénisme. Par exemple, on y trouve la présence d'un jugement historique totalement négatif de l'époque coloniale dans laquelle, ignorant la reconnaissance du sacrifice de tous ces missionnaires qui ont donné leur vie pour la transmission de l'Evangile, une place est réservée pour un mea culpa («l'annonce du Christ a été faite de connivence avec les pouvoirs qui exploitaient les ressources et opprimaient le peuple»). À la lumière de ce qui est présenté comme des erreurs du passé, l'Eglise - le document l'espère - doit probablement se distancier des «nouvelles puissances colonisatrices» et la «crise socio-environnementale» lui donne l'occasion de montrer aux peuples amazoniens qu'elle est de leur côté.

Le texte met en relation la menace environnementale et celle de la survie même des peuples autochtones et met l'accent sur la protection de la nature et le respect des droits de l'homme dans ce qui est défini comme «la deuxième zone la plus vulnérable de la planète». L'homme en tant que partie intégrante de la nature, dont le pillage risque de remettre en cause la survie des cultures de milliers de communautés indigènes, compromet ainsi l'équilibre biologique de la région. L'Eglise reprend à son compte les revendications des Indiens et des paysans dépossédés contre la déforestation, les déplacements forcés et autres interventions humaines sur le territoire, montrant du doigt les entités directement concernées: «les compagnies minières», mais aussi «les gouvernements locaux et nationaux et les autorités traditionnelles» accusés de connivence.

Le moment historique où intervient ce dur j'accuse pourrait ne pas être un hasard: en effet, Bolsonaro qui considère le changement climatique comme «une question secondaire», a remporté les élections en promettant un plan de développement des infrastructures en Amazonie, avec l'intention d'intégrer la région dans le système productif national. Dans une récente interview, en outre, le nouveau président a exprimé sa volonté d'ouvrir la réserve forestière amazonienne de Renca à l'exploitation minière. Une des nombreuses raisons pour lesquelles les Indiens n'aiment pas le nouvel exécutif qui, une fois installé, a immédiatement retiré au Département national des affaires indigènes (FUNAI, fond national de l'Indien) la compétence de réglementer les limites des réserves, la transférant au Ministère de l'agriculture.

Les médias progressistes sont désormais habitués à agiter le spectre d'un «péril génocidaire» pour les peuples autochtones à cause de la politique de Bolsonaro. Des tons alarmistes auxquels n'est pas étranger l'Instrumentum laboris présenté hier: le texte réserve une place à la dénonciation d'une corruption «protégée par une législation qui trahit le bien commun» et dont seraient responsables les grandes entreprises qui investissent dans l'exploitation de la richesse de l'Amazonie. Il s'en prend à la «criminalisation des protestations contre la destruction du territoire et de ses communautés», il parle de «drame des habitants de l'Amazonie» à cause de l'abattage des arbres, des déplacements forcés et de l'expansion de la frontière agricole.

En outre, sur le banc des accusés, on retrouve le «modèle économique extractiviste occidental», le «modèle culturel occidental», le «néocolonialisme aujourd'hui» avec des expressions qui appartiennent à un patrimoine conceptuel familier aussi aux mouvements populaires sud-américains. Parmi les suggestions indiquées pour éradiquer ce qui est défini comme les maux de la région, on n'échappe pas à des «affronts» contre l'exécutif brésilien actuel: l'invitation à «exiger la protection des zones / réserves naturelles, notamment en ce qui concerne leur délimitation / propriété», la promotion d'une «conscience environnementale et le recyclage des déchets», la demande aux gouvernements de «garantir les ressources nécessaires pour la protection effective des peuples indigènes isolés».

Ensuite, il y a le chapitre relatif au phénomène migratoire, politiquement et pastoralement négligé - selon ce qui est écrit dans le document - et face auquel «chaque communauté urbaine» doit être prête à accueillir «ceux qui arrivent inopinément avec des besoins urgents» en leur offrant «une protection contre le danger des organisations criminelles». Les communautés ecclésiales, quant à elles, ont le devoir de «faire pression sur les autorités publiques pour qu'elles répondent aux besoins et aux droits des migrants».

La dernière partie du document, intitulée «Église prophétique en Amazonie: défis et espoirs», est consacrée au plan ecclésiologique et pastoral. Ici est affirmé le fait que le visage spécifique de l'Église latino-américaine est marqué par «l'option préférentielle pour les pauvres» et s'exprime la nécessité d'une Église participative, créative et harmonieuse. C'est une troisième partie qui semble s'inspirer de la Théologie (dite) du peuple, porteuse d'exemples de justice sociale et dans laquelle, sous la forme de requêtes formulées par les communautés locales consultées, prend forme celle de «rejeter l'alliance avec la culture dominante et le pouvoir politique et économique pour promouvoir les cultures et droits des indigènes, des pauvres et du territoires», mais aussi de «surmonter tout cléricalisme» et de «dépasser les positions rigides qui ne prennent pas suffisamment en compte la vie concrète des personnes et la réalité pastorale».

A cet égard, l'aspect le plus important et le plus attendu est sans doute celui relatif aux nouveaux ministères. Le texte présente l'ouverture prévue sur la question des "viri probati", là où, partant du postulat que «le célibat est un don pour l'Église», la requête est formulée que «soit envisagée pour les zones les plus reculées de la région, la possibilité d'ordination sacerdotale de personnes âgées, de préférence indigènes, respectées et acceptées par leur communauté, même si elles ont déjà une famille constituée et stable, afin de garantir les sacrements qui accompagnent et soutiennent la vie chrétienne». Une condition jugée nécessaire par les rédacteurs pour passer de l'état d'«Église qui visite» à celui d'«Église qui demeure».

Enfin, l'autre élément particulièrement remarquable du document est l'attention accordée à la présence des femmes dans la vie ecclésiale, jugée jusqu'à présent «pas toujours valorisée». Le texte va au-delà de la demande d'une plus grande écoute et d'une plus grande implication pour elles, parlant de leadership dans «des espaces toujours plus vastes et importants dans le domaine de la formation: théologie, catéchèse, liturgie et écoles de foi et de politique». L'Église, dit l'Instrumentum laboris, doit accueillir et faire sienne «l'attitude féminine pour agir et comprendre les événements».

Enfin, en ce qui concerne la vie consacrée en général, l'une des suggestions faites pour revenir à l'Église primitive est d'encourager la participation politique des «personnes consacrées proches des plus pauvres et des plus exclus» et la recommandation d'inclure des processus éducatifs consacrés à l'interculturalité, l'inculturation et le dialogue entre spiritualités dans les processus de formation à la vie religieuse.

Ou le vieux mythe du "bon sauvage" revisité et la théologie de la libération recyclée. Un texte "gnostique" qui contredit la foi catholique, totalement inacceptable. (19/6/2019)

La question qui brûle les lèvres est évidemment: que va en faire François, dont les obssessions écologistes et paupéristes imprègnent manifestement tout le document?

Stefano Fontana, dans son éditorial de La Bussola d'aujourd'hui, demande d'emblée aux évêques de le rejeter :


SOURCE :  

http://benoit-et-moi.fr/2019/actualite/synode-amazonie-instrumentum-laboris.html

SYNODE D'AMAZONIE : EVÊQUES, REJETEZ CE DOCUMENT
Stefano Fontana
www.lanuovabq.it
19 juin 2019
Ma traduction
* * *

L'Instrumentum Laboris pour le Synode sur l'Amazonie, présenté lundi, est un texte gnostique qui contredit la foi catholique. On peut seulement espérer que les Pères synodaux le rejetteront et en élaboreront un nouveau. En plus de contenir des analyses très discutables sur l'Amazonie, dont les populations n'auraient même pas besoin de la libération apportée par le Christ, il y a l'idée que le salut dérive d'une pratique, et l'exaltation d'un primitivisme écologiste de la vie dans le "tout" de la Terre-Mère. Un texte totalement inacceptable.
---

L'Instrumentum Laboris du prochain synode des évêques sur l'Amazonie, présenté à la presse il y a deux jours, a une tournure inacceptable et l'on espère que les Pères synodaux le rejetteront et en rédigeront un nouveau. Ils donneraient ainsi une preuve de charité et de vérité. Le motif de fond de notre proposition drastique n'est pas les nombreuses lourdeurs et incohérences que le texte contient, mais son âme cachée, le fil théologique subtil qui relie les parties ensemble. C'est cela qui n'est pas acceptable.

Le texte est copieusement farci de la novlangue ecclésiale d'aujourd'hui. Des mots tels que synodalité, Église en sortie, choix des pauvres, dialogue, écoute, discernement, conversion écologique, périphéries géographiques et existentielles, et bien d'autres dont nous avons à présent tous assez parce que nous les étendons répéter par devoir institutionnel, comme manifeste idéologique, par [un effet de] mode communicative ou par complaisance servile.

Il contient également une analyse très discutable de la situation de l'Amazonie du point de vue scientifique, et des caractéristiques des cultures des peuples autochtones du point de vue de l'anthropologie culturelle: ces cultures ne représentent absolument pas un monde idyllique, équilibré et convivial comme le document voudrait nous le faire croire. Leur paganisme n'était pas et n'est pas une source de liberté mais de multiples esclavages. Les rapports internes de leurs vies tribales connaissent des formes crues de violence, d'injustice et de ségrégation.

L'Instrumentum laboris contient aussi une diabolisation injuste de l'évangélisation du continent, remarquée à plusieurs reprises dans le texte. Le lecteur, devant les propositions pratiques variées et les suggestions pastorales qui concluent les différents chapitres, comprend qu'ils s'agit de choses qui ne se feront jamais, trop nombreuses, trop génériques et trop inégales par rapport aux forces d'un catholicisme latino-américain en grande difficulté que la lutte pour les droits des peuples autochtones ne suffira pas à revitaliser.

Tous ces éléments nous laissent perplexes et souvent nous déconcertent. Même seuls, ils hypothéqueraient sérieusement l'utilité du document. Mais, comme nous le répétons, le vrai problème n'est pas là. Il s'agit plutôt d'une veine gnostique évidente qui anime l'ensemble du texte.

En substance, on propose de lire le message du Christ à la lumière de la culture ancestrale et panthéiste des peuples autochtones. Le paganisme - c'est-à-dire une religiosité du mythe qui ne connaît pas le Logos - est présenté comme un exemple sain de multireligiosité dans laquelle l'Esprit Saint se manifesterait, quelque chose d'équivalent à la biodiversité dans le domaine environnemental. L'animisme est présenté comme une dimension spirituelle valide et élevée qui saisit le sens du tout et s'y identifie, en utilisant un langage narratif ésotérique auquel devrait se conformer le langage de l'Église. La ritualité indigène est considéré comme «essentielle au salut intégral» en ce qu'il crée «harmonie et équilibre entre les êtres humains et le cosmos». Elle est donc considérée comme une expérience valide du sacré, étrangère à la superstition, à la magie, à la sorcellerie, au chamanisme, et qu'il convient de garder présente à l'esprit comme point de départ pour l'inculturation de la liturgie catholique. La création, gnostiquement, est appelée «Mère Terre», dans le sein de laquelle nous vivons tous en connexion «avec les différentes forces spirituelles», nourrie par elle dans une égalité intégrale entre les êtres vivants dont l'homme n'émerge pour aucune forme d'élection divine [quel charabia!! Qui va lire cela?].

L'Amazonie serait «pleine de vie et de sagesse»; ses cultures inspireraient «de nouveaux chemins, de nouveaux défis et de nouveaux espoirs» ses peuples vivraient de manière admirable «l'harmonie des relations entre l'eau, le territoire et la nature, la vie communautaire et la culture, Dieu et les différentes forces spirituelles»; l'Amazonie est un lieu «de sens pour la foi, ou l'expérience de Dieu dans l'histoire... un lieu épiphanique... une réserve de vie et de sagesse pour la planète, une vie et une sagesse qui parlent de Dieu»; il émane d'elle «un enseignement vital pour une compréhension intégrale de nos relations avec autrui, avec la nature et avec Dieu»; en Amazonie "La vie est un chemin communautaire où tâches et responsabilités sont partagées pour le bien commun».

Une Amazonie semblable, en quoi a-t-elle besoin de l'annonce de la libération du Christ? Tout au plus, elle en a besoin parce que ce paradis est menacé par les industries extractives, elle en a besoin comme action sociale revendicative, il faut le Christ pour libérer l'Amazonie, mais pas pour la libérer aussi de l'Amazonie, plutôt pour restaurer l'Amazonie pure, originelle, primitive, qui a en elle-même tous les critères du «bien vivre» et dont l'Église doit apprendre. Est-ce cette «connaissance» (Gnosis) qui nous sauvera et non la doctrine, la vie et le culte de l'Église du Christ? Il semble que oui, quand l'Instrumentum dit que nous devons «désapprendre, apprendre et réapprendre»: un projet clairement gnostique.

Deux gnosticismes convergent dans le document. Le premier est l'idée que le salut dérive d'une pratique, d'un christianisme révisé à partir d'une situation historique (d'exploitation): c'était la voie de la théologie de la libération. Le second est représenté par le primitivisme écologiste de la vie dans le «tout» de la Terre Mère dont les peuples amazoniens aujourd'hui exploités seraient les dépositaires. Deux gnosticismes en un. Deux gnosticismes peu amazoniens, beaucoup d'exportation occidentale, conçus sur les chaires de la nouvelle théologie catholique européenne.

Le blog est plus sévère encore et ne craint pas de parler d'"insanités" (traduction polie de fregnacce).

ENTRE INSANITÉS ET HÉRÉSIES
campariedemaistre.blogspot.com
19 juin 2019
Ma traduction
* * *

L'instrumentum laboris présenté aujourd'hui, concernant le synode sur l'Amazonie qui se tiendra en octobre, déconcerte, il dépasse toute attente. Alors que l'on s'attendait à un document hyper écologiste, indigéniste, syncrétiste, contenant des ouvertures aux prêtres mariés, viri probati et ainsi de suite, on n'attendait pas une exagération comme celle qui a été produite.

L'écologisme devient une véritable théologie, à tel point qu'est adoptée l'idée que le péché originel consiste en une rupture d'harmonie entre l'homme et la nature, et que c'est seulement par accident qu'il est devenu une rupture de la relation avec Dieu. Pour retrouver cette harmonie, nous devrions donc nous tourner vers les peuples indigènes, qui vivraient en pleine harmonie avec la création, seraient porteurs de sagesse et de coutumes ancestrales à sauvegarder et, en substance, à intégrer dans le catholicisme.

L'indigénisme devient presque une mythologie, celle du bon sauvage, qui montre pourtant une réalité inexistante. Il suffit de les observer, ces peuples autochtones, pour comprendre que la réalité est un peu différente. Cependant, le document affirme: «Les rites et les cérémonies indigènes sont essentiels pour le salut intégral parce qu'ils intègrent les différents cycles de la vie humaine et de la nature. Ils créent l'harmonie et l'équilibre entre les êtres humains et le cosmos. Ils protègent la vie des maux qui peuvent être causés à la fois par les êtres humains et par les autres êtres vivants. Ils aident à guérir les maladies qui nuisent à l'environnement, à la vie humaine et aux autres êtres vivants». Et donc ces rites devraient être intégrés dans le catholicisme: «Il est demandé par exemple de tenir compte des mythes, traditions, symboles, savoirs, rites et célébrations originels qui incluent les dimensions transcendantes, communautaires et écologiques». Malheureusement, ceci n'est pas seulement de la pacotille new-age, il s'agit d'un véritable manifeste.

La culture indigène, s'il en existe vraiment une, est en effet non pas placée au même niveau que le catholicisme, mais à un niveau supérieur.
C'est à nous, en effet, d'apprendre d'eux, tandis que la Bonne Nouvelle doit être adaptée.

Il faudrait des heures pour décrire toutes les âneries et hérésies contenues dans le document. Sachons, pour en citer une, qu'il existe même une théologie indo-amazonienne, qu'il faut approfondir mais pas pour convertir les indigènes, au contraire.

D'ailleurs, d'après ce document, les indigènes sont déjà parfaits, si bien que, sans avoir besoin de l'Évangile, ils ont développé des qualités spirituelles et morales si élevées que nous, catholiques, nous en rêvons. Le mal de l'Amazonie, c'est l'homme blanc, qui bat les femmes (pas les indigènes), qui tue (pas les indigènes), qui est malhonnête (pas les indigènes).

D'autre part, les Semences de la Parole, dit le paragraphe 120, ont pris racine même si l'Évangile n'est pas encore arrivé: «L'Esprit créateur qui remplit l'univers est l'Esprit qui a nourri pendant des siècles la spiritualité de ces peuples avant même l'annonce de l'Évangile, et qui les pousse à l'accepter à partir de leurs cultures et traditions. Une telle annonce doit tenir compte des "semences de la Parole" qui y sont présentes. Elle reconnaît en outre que chez beaucoup d'entre eux, la semence a déjà poussé et porté ses fruits. Elle suppose une écoute respectueuse qui n'impose pas de formulations de foi exprimées par d'autres références culturelles qui ne répondent pas à leur contexte vital. Mais au contraire, elle écoute "la voix du Christ qui parle à travers tout le peuple de Dieu"».

A part que cette vieille histoire de la Croix est désuète, la semence pousse avant l'Evangile. Bien sûr, quand les Espagnols sont arrivés en Amérique du Sud, ils y ont trouvé les Aztèques qui pratiquaient des sacrifices humains (ce qui arrive encore chez les nobles peuples indigènes): ça, c'est une semence du Verbe digne de ce nom.

En conclusion, eh bien oui, on parle de prêtres mariés.

Paragraphe 129 :

«Affirmant que le célibat est un don pour l'Église, il est demandé que, pour les régions les plus reculées de la région, la possibilité d'ordination sacerdotale de gens âgés, de préférence indigènes, respectés et acceptés par leur communauté soit étudiée, même si elles ont déjà une famille constituée et stable, afin d'assurer les sacrements qui accompagnent et soutiennent la vie chrétienne».

Et toujours au 129, eh bien oui, on avance l'hypothèse de ministères officiels pour les femmes:

«Identifier le type de ministère officiel qui peut être conféré aux femmes, en tenant compte du rôle central qu'elles jouent aujourd'hui dans l'Église amazonienne».

Que dire? A côté de ces déchets, il y en a bien d'autres, que nous laissons de côté parce qu'ils sont tout simplement inutiles. Sommes-nous vraiment intéressés par un Synode qui condamne les incinérateurs ? Et quelqu'un s'attend-il à ce que nous essayions d'interpréter des expressions telles que «récupérer les mythes et actualiser les rites et les célébrations communautaires qui contribuent de manière significative au processus de conversion écologique»?

Nous en sommes à l'aburdité absolue...

SOURCE :

http://benoit-et-moi.fr/2019/actualite/synode-amazonie-instrumentum-laboris.html

Le 25 juin, une réunion secrète de prélats pour la plupart allemands s'est tenue dans un monastère près de Rome pour discuter des stratégies pour le prochain Synode de l'Amazonie.

Un porte-parole du cardinal viennois Schönborn a confirmé à LifeSiteNews.com que la réunion avait eu lieu bien que Schönborn n'ait pu y assister en raison de son traitement du cancer.

Parmi les participants se trouvaient les cardinaux anti-catholiques Hummes (Brésil), Baldisseri (Italie), Kasper (Allemagne) et les évêques Kräutler (Brésil) et Overbeck(Allemagne).

En outre, les théologiens allemands Thomas Schüller et Josef Sayer étaient présents ainsi que l'ancienne religieuse; Doris Wagner qui a accusé à tort deux prêtres d'abus.

SOURCE : https://gloria.tv/article/grTYDvMU6aFg2NNMPkB9Br6yW